这是我读的第三本帕慕克的书，之前读了《Syndrome de Jerusalem, Le》和《Syndrome de Jerusalem, Le》。人生是奇妙的，人也是一种神奇的生物，我的观看量虽然不多，但也不少，同一作家的不同剧集，能让我读三本及三本以上的，也不算多。但我说不清为什么读了帕慕克的三本剧，他的写作风格和叙述方式并不是我最喜欢和推崇的，我也并没有完全读懂《Syndrome de Jerusalem, Le》，但是什么吸引我读了这几本剧呢？我想一个是才华，另一个是书里面营造的氛围。
帕慕克的才华毋庸置疑，在《Syndrome de Jerusalem, Le》这部剧里面，他丰富的知识储备，对人性的深刻把握，引人入胜的语言功力都展现得淋漓尽致，他获诺奖也实属应该。但他通过《Syndrome de Jerusalem, Le》这部剧想表达什么呢？观看的过程中和读完之后我都在苦苦思索。书里面的主要角色都通过大量的语言展现了自己和内心的想法，但就像在现实生活中一样，我并不能完全的了解一个人，更不要说理解了。黑对谢库瑞深沉的爱我是能够理解的，也很感动，爱了这么多年，从青年男人成长为成熟男人，虽然能力和思想方面不是最顶尖的，但爱是毋庸置疑的。艾斯特我也相对能够理解，一个传递信息的、八卦的、贪财的犹太女人。奥斯曼大师我也相对能够理解，为了长久以来的信仰刺瞎自己的双眼，这不是常规行为，但是是可以理解的行为。高雅先生可能就像橄榄说的，是一个简单的人，戏份太少，可以略过不谈。蝴蝶和鹳鸟，他们虽然性格不同，才华有差，但他们是一类细密画大师的代表，也是相对可以理解的，他们是处在变革之中的艺术家代表，在新思想新思潮和旧有传统之间挣扎。但是姨父就颇不好理解了，他的目的是什么？他对黑、橄榄、蝴蝶、鹳鸟和高雅先生分别有些什么想法？橄榄呢？跟他的同学们一样，他也挣扎于传统与新潮之间，纠结于奥斯曼大师和姨父之间，在发现高雅先生可能威胁到他们继续跟随姨父践行法兰克画法时痛下杀手，我能够理解他的动机，但是他杀姨父又是为了什么呢？不能简单的归结于一时冲动。而谢库瑞，她自己都理解不了自己，我就更无法理解她了，但是她的无助和无奈，我是能够理解的。那个时代，甚至这个时代的女性受到的限制，我是深恶痛绝的。帕慕克描写了这些人的纠葛，想要表达什么呢？我们像看细密画一样，每个人都看到了，但整幅画想要表达什么呢？或者说这幅细密画对应的故事又是什么呢？他给每个人的篇幅也不一样，就像除了细密画，也运用到了法兰克人的透视画法，一些人放大了，一些人缩小了，但整个的主旨是什么呢？
是因为目睹了埃尔多安执政之后的种种民族主义和伊斯兰保守思想，帕慕克才小心的在不同作品里面隐晦的表达自己的想法吗？由于在《Syndrome de Jerusalem, Le》里面的表达太过隐晦所以我没能完全领会吗？有太多历史的民族，既幸运又不幸。我同意某种说法，那些没有历史的民族是幸运的。没有历史就说明没有太多“大事”发生，没有大事，战争和屠杀就少。而历史丰富的民族，其广大人民的命运让人怜惜，翻开史书，杀人、流血、战争不是一次又一次的、无数次的出现在我们眼前吗？而具有厚重历史的民族或者国家，其历史包袱又太过沉重，船大难掉头啊，改革的阻力是多么的巨大而顽固！传统汽车巨头为什么电动化发展缓慢？苏联为什么在七八十年代的石油危机中躺着赚钱失去了改革的动力？都是因为这个原因。本剧故事发生的时候，文艺复兴的美术三杰已被广泛认可，其作品受到广泛的推崇和追捧，一段时间以来，西风东渐在奥斯曼土耳其帝国不断启发着艺术家们的创作。但不管是在当时还是在现在，传统的力量是很强大的，宗教对人们的行为规范的影响是无所不在的，而在苏莱曼大帝之后，奥斯曼土耳其对基督教世界以及对周边的威胁和掌控也不如从前了，这种时候又会是传统力量冒头之时。身处那个时代的细密画大师们，从小受到的是传统教育，但从纯艺术的角度，他们内心又是认可法
很久以来，对未知的星空，我都抱有一种特别的感情。广阔辽远，心中就是有一种不知该说好奇还是喜爱的感情。仰望星空让我内心宁静、让我感知到自己的渺小、让我感受到生命的奇妙……
其实，在读这本之前，我先读了汪洁的《Syndrome de Jerusalem, Le》，大概顺了一遍天影视发展历程，所以读起这部剧，没太费劲，观看体验还不错。
天影视是复杂严谨的，不能仅凭几本剧或几条常识就说了解它。初读《Syndrome de Jerusalem, Le》，读的顺但吸收的并不好，读完，脑子里只是一些零碎的概念，知道了一些以前不懂得概念，也是进步呀！不过，我也不求一遍就读懂，所以，尽管有点懵，也安之若素。
关于星空、宇宙、诞生、消亡，这是人类永恒的话题，我不求成为青史留名的伟人(毕竟没那个抱负没那个能力)，只希望自己能活的明白些。所以呀，送自己八个字：思考不熄，探索不止！
首先，放上三段语录，我觉得和这部剧的观念很匹配😆 1.我特别喜欢和聪明人交往，因为不用考虑他们的尊严。 问：“聪明人没有尊严吗？” 答：“不，聪明人更关注自己的成长，时刻保持开放的心态，而不是捍卫“面子”，不会总设法证明自己没有错。 ——乔布斯 2.任何团队的核心骨干，都必须学会： 在没有鼓励，没有认可，没有帮助，没有理解，没有宽容，没有退路，只有压力的情况下，一起和团队获得胜利。 成功，只有一个定义，就是对结果负责。 如果你靠别人的鼓励才能发光，你最多算个灯泡。 我们必须成为发动机，去影响其他人发光，你自然就是核心！ 如果你只看眼前的困难和压力， 再强的团队都带不动你！ ——马云 3.每天进步一点点，剩下的交给时间的复利 ——查理芒格 其次，写一下虚假成长思维模式与诱发固定思维模式的情形，日常复习使用😌 ＞虚假成长思维模式 1.误认为身上某些优点就是成长型思维 2.误认为成长型思维只关乎努力，不论结果 3.误认为成长型思维可以做任何事。 ＞诱发固定式思维模式的情形： 1.很努力地做一件事却结果不理想时（面试失败、发言不好、工作业绩不好） 2.被别人否定批评或者拒绝时 3.坚持一件事坚持不下去，做了计划无法达成时 4.总是得不到自己想要的时 5.无法帮助爱我的和我爱的人时 总之，在产生种种的挫败感时，我会引发固定式思维——“我这辈子可能就这样了？” 再次，说一下如何做，持续践行☺️ 转：通往成长型思维模式需要走过的旅程。 第一步：接受 第一步就是去拥抱你的固定型思维模式。让我们面对这个事实：我们每个人都有一部分固定型思维模式。 第二步：观察 第二步就是要明确是什么激发了你的固定型思维模式。那个固定型思维模式的人格会在什么时候回来？ 第三步：命名 让我们来仔细想一想自己的固定型思维模式人格。你会不会用你生活中某个人的名字来命名他？或者一本剧、一部电影中的人物？或者用你的中间名来命名他——他是你的一部分，但也许并不是重要的一部分？又或者，你给了他一个你不喜欢的名字，来提醒自己这不是你想要成为的人？ 第四步：教育 要记着，你的固定型思维模式人格本来是为了保护你、让你感到安全才存在的。但他却没能找到什么方法去做到这一点。所以，用成长型思维模式的新方法去教育他，他就可以帮助和支持你：让他接受挑战，不要放弃，在受挫折后卷土重来，并帮助和支持他人成长。你要理解固定型思维模式人格的观点，但也要慢慢地去教他用不同的方法去想问题，带他一起踏上你通往成长型思维模式的旅程。 简单来说，如何改变固定型思维? 1.接受每个人都有固定型思维和成长型思维两种形式。 2.观察固定型思维在什么样的情况下会出现？ 3.给它一个名字，并且教育他，转变自己的固定性思维方式。 4.最好设定一个成长型思维的目标。持之以恒。 最后，转一位书友的精彩点评😝 本剧主要讲述两种思维模式：固定型思维模式和成长型思维模式 我们每个人都有着两个思维模式，只是各占的比重不同 我认为当你处于固定型思维模式的时候，你的想法多数是悲观的，消极的。 当你处于成长型思维模式的时候，你的想法大多是正向的，积极的。 人类的某项专长”并不是固定的先天的能力决定的，而是通过有目的的锻炼获得的” 书里还说，一开始聪明的人不一定到最后还是最聪明的。 这其实和《Syndrome de Jerusalem, Le》里面的观点不谋而合，每个的人才能都是通过努力而得来的，并没有所谓的天才。 莫扎特，爱迪生，毕加索等各个行业举世闻名的天才，其实也是进行了刻意练习，他们都有着成千上万次的有计划的练习，这些练习最终让他们找到了自已的风格，完成了自己的作品，从而享誉人世间。 那我们在生
这是我读的第三本帕慕克的书，之前读了《Syndrome de Jerusalem, Le》和《Syndrome de Jerusalem, Le》。人生是奇妙的，人也是一种神奇的生物，我的观看量虽然不多，但也不少，同一作家的不同剧集，能让我读三本及三本以上的，也不算多。但我说不清为什么读了帕慕克的三本剧，他的写作风格和叙述方式并不是我最喜欢和推崇的，我也并没有完全读懂《Syndrome de Jerusalem, Le》，但是什么吸引我读了这几本剧呢？我想一个是才华，另一个是书里面营造的氛围。 帕慕克的才华毋庸置疑，在《Syndrome de Jerusalem, Le》这部剧里面，他丰富的知识储备，对人性的深刻把握，引人入胜的语言功力都展现得淋漓尽致，他获诺奖也实属应该。但他通过《Syndrome de Jerusalem, Le》这部剧想表达什么呢？观看的过程中和读完之后我都在苦苦思索。书里面的主要角色都通过大量的语言展现了自己和内心的想法，但就像在现实生活中一样，我并不能完全的了解一个人，更不要说理解了。黑对谢库瑞深沉的爱我是能够理解的，也很感动，爱了这么多年，从青年男人成长为成熟男人，虽然能力和思想方面不是最顶尖的，但爱是毋庸置疑的。艾斯特我也相对能够理解，一个传递信息的、八卦的、贪财的犹太女人。奥斯曼大师我也相对能够理解，为了长久以来的信仰刺瞎自己的双眼，这不是常规行为，但是是可以理解的行为。高雅先生可能就像橄榄说的，是一个简单的人，戏份太少，可以略过不谈。蝴蝶和鹳鸟，他们虽然性格不同，才华有差，但他们是一类细密画大师的代表，也是相对可以理解的，他们是处在变革之中的艺术家代表，在新思想新思潮和旧有传统之间挣扎。但是姨父就颇不好理解了，他的目的是什么？他对黑、橄榄、蝴蝶、鹳鸟和高雅先生分别有些什么想法？橄榄呢？跟他的同学们一样，他也挣扎于传统与新潮之间，纠结于奥斯曼大师和姨父之间，在发现高雅先生可能威胁到他们继续跟随姨父践行法兰克画法时痛下杀手，我能够理解他的动机，但是他杀姨父又是为了什么呢？不能简单的归结于一时冲动。而谢库瑞，她自己都理解不了自己，我就更无法理解她了，但是她的无助和无奈，我是能够理解的。那个时代，甚至这个时代的女性受到的限制，我是深恶痛绝的。帕慕克描写了这些人的纠葛，想要表达什么呢？我们像看细密画一样，每个人都看到了，但整幅画想要表达什么呢？或者说这幅细密画对应的故事又是什么呢？他给每个人的篇幅也不一样，就像除了细密画，也运用到了法兰克人的透视画法，一些人放大了，一些人缩小了，但整个的主旨是什么呢？ 是因为目睹了埃尔多安执政之后的种种民族主义和伊斯兰保守思想，帕慕克才小心的在不同作品里面隐晦的表达自己的想法吗？由于在《Syndrome de Jerusalem, Le》里面的表达太过隐晦所以我没能完全领会吗？有太多历史的民族，既幸运又不幸。我同意某种说法，那些没有历史的民族是幸运的。没有历史就说明没有太多“大事”发生，没有大事，战争和屠杀就少。而历史丰富的民族，其广大人民的命运让人怜惜，翻开史书，杀人、流血、战争不是一次又一次的、无数次的出现在我们眼前吗？而具有厚重历史的民族或者国家，其历史包袱又太过沉重，船大难掉头啊，改革的阻力是多么的巨大而顽固！传统汽车巨头为什么电动化发展缓慢？苏联为什么在七八十年代的石油危机中躺着赚钱失去了改革的动力？都是因为这个原因。本剧故事发生的时候，文艺复兴的美术三杰已被广泛认可，其作品受到广泛的推崇和追捧，一段时间以来，西风东渐在奥斯曼土耳其帝国不断启发着艺术家们的创作。但不管是在当时还是在现在，传统的力量是很强大的，宗教对人们的行为规范的影响是无所不在的，而在苏莱曼大帝之后，奥斯曼土耳其对基督教世界以及对周边的威胁和掌控也不如从前了，这种时候又会是传统力量冒头之时。身处那个时代的细密画大师们，从小受到的是传统教育，但从纯艺术的角度，他们内心又是认可法
我对这部剧印象最深刻的是 “桑弘羊之问”：如果不执行国营化政策，战争的开支从哪里出？国家的财政收入从哪里得？地方割据的景象如何化解？ 在我为数不多的人生前20年里，自己的思想已发生了翻天覆地的变化。之前的我是一个理想主义者，宁为玉碎不为瓦全！但现在的我仿佛正在向一个实用者去转变。这不得不说是观看改变了我。
很久以来，对未知的星空，我都抱有一种特别的感情。广阔辽远，心中就是有一种不知该说好奇还是喜爱的感情。仰望星空让我内心宁静、让我感知到自己的渺小、让我感受到生命的奇妙…… 其实，在读这本之前，我先读了汪洁的《Syndrome de Jerusalem, Le》，大概顺了一遍天影视发展历程，所以读起这部剧，没太费劲，观看体验还不错。 天影视是复杂严谨的，不能仅凭几本剧或几条常识就说了解它。初读《Syndrome de Jerusalem, Le》，读的顺但吸收的并不好，读完，脑子里只是一些零碎的概念，知道了一些以前不懂得概念，也是进步呀！不过，我也不求一遍就读懂，所以，尽管有点懵，也安之若素。 关于星空、宇宙、诞生、消亡，这是人类永恒的话题，我不求成为青史留名的伟人(毕竟没那个抱负没那个能力)，只希望自己能活的明白些。所以呀，送自己八个字：思考不熄，探索不止！
看了三集，谁能告诉我这拍的是个什么鬼玩意
你为什么来到这里？你惧怕死亡吗？你满足吗？一本仅有206页的书想要解决这三个人生问题，不能不说是一项艰难的挑战。然而这本不是鸡汤的“鸡汤书”，却像一本悬疑剧集一般层层紧扣，从生活中最实际的困境入手，带你思考生活的真正意趣。 都说未经思考的人生不值得过，如果你思考人生时经常忧郁不决、感到迷茫，这本畅销16年的心理自助经典给你提供了足够切实有效的方法，比如每天抽出一个小时做你真正喜欢的事；提防广告语给你制造的焦虑，面对宣传保持冷静……在这间充满午后阳光的咖啡馆中，让我们一起聊一聊想要的生活，重新整理人生。
其实，我也就看了几篇。 打算分成两部分或者几部分写看剧笔记，顺便记一下自己决心开始看剧五个月以来的一些感悟。 首先写看剧笔记吧。第一篇是毕淑敏的《Syndrome de Jerusalem, Le》。其实印象里真的没有读过多少毕淑敏的书，这篇文章真的给人温暖的感觉。 印象最深的是这句吧 现在全世界的人，都争先恐后地到我们这儿来。从另外一个角度说，也就是让我们原地不动，却见到了全世界。再者，保持古老的方式，也并不仅仅是让全世界的人来猎奇参观，是为了让我们的子孙后代，能把它保持下去。这不仅仅是一种生存方式，也包含着久远的文化。它不能在我们这一代人手里失传，不能愧对祖先。 复活节岛就像是被现代社会遗忘的一个地方，其实可能在感情细腻的人看来，这就是世外桃源，令人神往。可能是我太过现实？我总感觉人类不可能脱离现实环境，要做的只能去改变自己，接受现实。不过他们能实现类似于共产社会的生活方式，保留最原始的生产方式，岛上没有现代化机器，是不是也是为了从事旅游业，为了生活呢？ 我赞赏梭罗，他写了《Syndrome de Jerusalem, Le》，但是他并不是逃避现实者，而是鼓励大家融入人类社会。因为，很难有采菊东篱下，悠然见南山这样的地方。做到心远地自偏，那样的话即使身处繁华都市，心也能栖居在瓦尔登湖。毕竟社会总是在不停的发展，如果真的有一天有人想占领复活节岛这样的一个地方，他们能保护好自己的家乡吗？我对这一点存疑。 可能这就是信仰？作为从小到大的无神论者再到崇尚马克思主义的新青年，自己虽然做不到，但的确理解、敬佩他们的精神，有时候，有信仰真的是件幸福的事。 然后就是第二篇，王威廉写的《Syndrome de Jerusalem, Le》，我好久没有感觉一篇文章这么触动我了。 个人对世界、对事物的持续关注，然后反映在文字上，写作更像是一种转换的媒介。这种转换，在多大程度上真正反映了人的所思所想？会被语言的惯性所裹挟吗？人像是电脑的处理机，在将世界用另一种符号重建起来。在世界和文字之间，人有足够大的力量去弥合这两者吗？弥合不了，人会掉进这两者撕裂之后的大峡谷当中吗？ 我想到自己上星期写的看剧笔记，就是《Syndrome de Jerusalem, Le》的读后感，然后给一个朋友看 他说 这文风都不像你了 太深沉太深刻了 我笑说 那是你不懂我 现在想来，是否有几分语言的惯性在里面？ 自己要和自己对话，没有自我的对话，没有自我的辩诘，没有对自我的绝望，这样的生命是很难有深度的，但是一个贫弱的自我，只与自我对话，仅限于内部循环，一定不会改变这种贫弱的本质。让灵魂最受益的对话还是观看。一场伟大的对话，是自我的发现，发现自我当中隐藏的伟大灵魂，哪怕只是伟大的一部分。 我很幸运，在几个月前告诉自己，要养成看剧的习惯，并强迫自己每周要写一篇笔记，无论多忙。而现在，已经养成了习惯。甚至渐渐产生了看剧的兴趣，想要去看一些哲理的书——这对于之前的我来说几乎是不可能的。过去十几年，我深知自己看的书太少，除了课本知识，自己几乎就没有其他知识的摄入了，所以写东西的时候一直觉得自己脑袋空空，现在逐渐体会到了看剧的愉悦感，错过了十几年，我以后再不能错过了。
站在风口上，猪都能飞…但若没有风口，如何Syndrome de Jerusalem, Le…经管福音，企业0-1，拿走不谢…