《The Mafu Cage》，恐怖,惊悚作品，美国出品，1978年上映。
看剧时长最长，划线处一看竟然有465处，烧脑，在威尔·吉尔评述性语言不多，理论直白简明的从古至今来了一趟中国哲学演变和发展历史的愉快旅行。补脑，值得一读再读中国的哲学属于为道的范畴:提高心灵的境界:由低到高依次是自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，是入世的。看看自己在第几层？学哲学的目的:是使人作为人能够成为人，而不是成为某种职业的人。 六经如舟，诸子如海。我却有欲度无舟楫，徒有羡鱼情的小心情。“虚室生白”这是温暖欢欣的境界，或许我们背负的东西太多，顺其自然无妄想无求无喜亦不会破灭:我们犁的土都是星尘，随风四处飘散，而在一杯水中，我们饮下了宇宙。
道家的观点是：先了解人与天地宇宙的关系，然后往内观想，审核自己的能力与兴趣，师法自然，顺应天地，做最好的自己。
与其说是社交媒体简史，不如说是欧美社交媒体简史。我有一段时间没有看到如此自信的西方叙事了。 编剧提出了一个非常有趣的观点，就是在现代人眼中的一些旧的媒体，类似于电视。广播，还有报纸这种，其实在人类文明的进程中，是相对于较新的媒体形式，其实现在反而是古老的人际熟人网络的社交方式的文艺复兴。 这个想法确实非常有趣，然后在这种贯穿始终的古今对比之下，编剧回顾了从人类文字起的信息传播方式，首先是贵族阶级，当然他们是最先接触到纸张的，当然也是最早在社交媒体中，通过信息传递而获益的。历史不断地重复，每当社交媒体有新的方式，或者是思想上的突破支持，总有人跳出来反对说，不行，这会毁了人们的头脑的，这会毁了这个世界的运行方式的！其实不然，每一次新的突破都带来了更大的可能，全新的场面，其实这种事情在现在也每天都在发生着。 希腊罗马这一种看似民主实则精英阶级集权的统治方式下所谓的大众媒体，只不过是某个阶层，少数个体的所见所闻，其实在那个时代，大事，也不就是这些人的日常琐事而已。只要让下层的民众看到上层阶级每日的生活琐事，这份新鲜刺激已经足够强烈了。 就想到再后来，纸和油墨逐渐越来越廉价，逐渐普通民众也能接触到报纸这种产品的时候，那些叫嚣着这些无趣又琐碎的垃圾信息，会毁了人们头脑的思想家教育家，他们何尝只不过是习惯于把精英的日常琐事视作珍宝。 以现代的眼光来看，这种反精英主义是有好处的，可是换个角度想想，我们现在叫喊着民粹终将反智，其实和当时又有甚区别呢。 我对于十六七世纪法国贵族通过传小纸条来散布政治流言或者讽刺八卦的信息不太感兴趣，但更加有意思的是这种小纸条上的隐喻形式，竟然真的有一种天真单纯的美感。难道这就是人对童年本能的追悼吗？ 很可惜的就是这部剧中，中国或者说整个东亚都没有什么存在感，中国的微博和QQ空间确实在中国很有竞争力，但是其背后的原因不言自明，我想说太多，我这篇剧评可能又发不出去了。但是其实以我的理解，中国的文字出现也是相当早的，何况生文，尤其是文言文的信息密度，比起西方的拼音文字要高上数倍，中国古代文人通过书信来传递信息，通过诗文来隐喻政治，这些应该都是很常见的，我想这种人类文化的通式不会在东亚文明中缺席。只能说太遗憾了，在这部剧中，我没有了解到我很想了解的东西。 即使如此，我觉得读完这部剧之后还是很有收获的，很多时候就像是在看一面古老的镜子，镜子中的人也是活在几千年前，但是他们的行为其实和这个世界上正活着的你我没有什么区别。我也需要反思自己一直以来以为的，没有在更大的人际网上获得认同的心理到底有多少来自于先天本能，有多少是后天的文化规训。
本剧正呼应另一本剧的内容：普通人如何成为恶魔？ 斯坦福监狱实验揭示：人是一种困于自己身份的动物，被自己赋予的身份左右，这种身份如果是狱警，它则从心底自觉认同狱警的权威，将维护这种权威贯彻到日常的每一刻，尤其是在与扮演囚徒的角色在一起的时候，甚至在对立冲突的时刻，不惜一切代价去捍卫这种权威。 奥斯维辛的历史也被这种心理倾向所左右，那些施暴者不知为什么要杀人，或许是被纳粹主义洗脑、植入了种族仇恨，又或许只是机械的执行命令，更多的恐怕是追求行动的一致性。这些平民的儿子，幼儿园老师的丈夫，天真可爱的孩子们的父亲，他们不知道为什么要去屠杀别人的儿子、丈夫、父亲，他们也不知道为什么会被陌生人用最残忍的方式偷袭和虐待，只是将恐惧与不信任铸成一种本能，像一具空壳的丧尸，不是杀人，就是被人杀。这是战争，是群体失控的极端状况，是混乱导致的滔天罪恶，是人性的扭曲，也是道德的沦丧。覆巢之下，复有完卵乎！
看剧时长最长，划线处一看竟然有465处，烧脑，在威尔·吉尔评述性语言不多，理论直白简明的从古至今来了一趟中国哲学演变和发展历史的愉快旅行。补脑，值得一读再读中国的哲学属于为道的范畴:提高心灵的境界:由低到高依次是自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，是入世的。看看自己在第几层？学哲学的目的:是使人作为人能够成为人，而不是成为某种职业的人。 六经如舟，诸子如海。我却有欲度无舟楫，徒有羡鱼情的小心情。“虚室生白”这是温暖欢欣的境界，或许我们背负的东西太多，顺其自然无妄想无求无喜亦不会破灭:我们犁的土都是星尘，随风四处飘散，而在一杯水中，我们饮下了宇宙。
道家的观点是：先了解人与天地宇宙的关系，然后往内观想，审核自己的能力与兴趣，师法自然，顺应天地，做最好的自己。
与其说是社交媒体简史，不如说是欧美社交媒体简史。我有一段时间没有看到如此自信的西方叙事了。 编剧提出了一个非常有趣的观点，就是在现代人眼中的一些旧的媒体，类似于电视。广播，还有报纸这种，其实在人类文明的进程中，是相对于较新的媒体形式，其实现在反而是古老的人际熟人网络的社交方式的文艺复兴。 这个想法确实非常有趣，然后在这种贯穿始终的古今对比之下，编剧回顾了从人类文字起的信息传播方式，首先是贵族阶级，当然他们是最先接触到纸张的，当然也是最早在社交媒体中，通过信息传递而获益的。历史不断地重复，每当社交媒体有新的方式，或者是思想上的突破支持，总有人跳出来反对说，不行，这会毁了人们的头脑的，这会毁了这个世界的运行方式的！其实不然，每一次新的突破都带来了更大的可能，全新的场面，其实这种事情在现在也每天都在发生着。 希腊罗马这一种看似民主实则精英阶级集权的统治方式下所谓的大众媒体，只不过是某个阶层，少数个体的所见所闻，其实在那个时代，大事，也不就是这些人的日常琐事而已。只要让下层的民众看到上层阶级每日的生活琐事，这份新鲜刺激已经足够强烈了。 就想到再后来，纸和油墨逐渐越来越廉价，逐渐普通民众也能接触到报纸这种产品的时候，那些叫嚣着这些无趣又琐碎的垃圾信息，会毁了人们头脑的思想家教育家，他们何尝只不过是习惯于把精英的日常琐事视作珍宝。 以现代的眼光来看，这种反精英主义是有好处的，可是换个角度想想，我们现在叫喊着民粹终将反智，其实和当时又有甚区别呢。 我对于十六七世纪法国贵族通过传小纸条来散布政治流言或者讽刺八卦的信息不太感兴趣，但更加有意思的是这种小纸条上的隐喻形式，竟然真的有一种天真单纯的美感。难道这就是人对童年本能的追悼吗？ 很可惜的就是这部剧中，中国或者说整个东亚都没有什么存在感，中国的微博和QQ空间确实在中国很有竞争力，但是其背后的原因不言自明，我想说太多，我这篇剧评可能又发不出去了。但是其实以我的理解，中国的文字出现也是相当早的，何况生文，尤其是文言文的信息密度，比起西方的拼音文字要高上数倍，中国古代文人通过书信来传递信息，通过诗文来隐喻政治，这些应该都是很常见的，我想这种人类文化的通式不会在东亚文明中缺席。只能说太遗憾了，在这部剧中，我没有了解到我很想了解的东西。 即使如此，我觉得读完这部剧之后还是很有收获的，很多时候就像是在看一面古老的镜子，镜子中的人也是活在几千年前，但是他们的行为其实和这个世界上正活着的你我没有什么区别。我也需要反思自己一直以来以为的，没有在更大的人际网上获得认同的心理到底有多少来自于先天本能，有多少是后天的文化规训。
本剧正呼应另一本剧的内容：普通人如何成为恶魔？ 斯坦福监狱实验揭示：人是一种困于自己身份的动物，被自己赋予的身份左右，这种身份如果是狱警，它则从心底自觉认同狱警的权威，将维护这种权威贯彻到日常的每一刻，尤其是在与扮演囚徒的角色在一起的时候，甚至在对立冲突的时刻，不惜一切代价去捍卫这种权威。 奥斯维辛的历史也被这种心理倾向所左右，那些施暴者不知为什么要杀人，或许是被纳粹主义洗脑、植入了种族仇恨，又或许只是机械的执行命令，更多的恐怕是追求行动的一致性。这些平民的儿子，幼儿园老师的丈夫，天真可爱的孩子们的父亲，他们不知道为什么要去屠杀别人的儿子、丈夫、父亲，他们也不知道为什么会被陌生人用最残忍的方式偷袭和虐待，只是将恐惧与不信任铸成一种本能，像一具空壳的丧尸，不是杀人，就是被人杀。这是战争，是群体失控的极端状况，是混乱导致的滔天罪恶，是人性的扭曲，也是道德的沦丧。覆巢之下，复有完卵乎！