《Aunt Rose》，恐怖作品，美国出品，2005年上映。
《Aunt Rose》中说：唯有恐惧，方能使人坚强。 在霍妮笔下，那些没能使人变得坚强的恐惧，则变成了焦虑。 焦虑，是进化和文明带给人类的副产品。它来源于恐惧，但又不同于恐惧。 恐惧，是生物对危险时候恰如其分的反应，牛马会逃离，鸡犬会蜷缩，虫蚁会迁徙；而焦虑，则是对假想危险的一种不适当的反应——人类会自辩，会否认，会乔饰，会逃避。 而我们所处的这个世界，其实是并不接纳焦虑的。焦虑意味着无能与失控，属于需要被隐藏和消灭的负面情绪。 最可怕的是，焦虑带来的敌意，想要破坏与斗争的冲动，才是最令人担忧的。大家可以试想，一只困兽在面对危险的时候，它将怎么做？属于动物本能的奋起反抗，以命相搏，在文明化的人类这里，成为被唾弃的应对方式，匹夫之勇，不自量力——理性让人类自负，理性同样也会让人作茧自缚。 尤其面对的困境是这个社会的常规文化和行为规范的时候，敌意，成为首先需要被抑制的行为。 这主要体现在借理性思考之口来权衡利弊，以道德考量来加以评判，或者以爱之名来横加干涉，这一系列的行为策略上。 尤其随着网络媒体的兴起，人们热衷于调侃焦虑，贩卖焦虑，似乎这样焦虑就永远属于别人，而非自己，同时在谈论的过程中，人们可以最小的代价释放最大的敌意。这些碎片化的宣泄，与社会主流价值观宣传的理性博爱背道而驰，呈割裂之态。 人们一边以传统的经济价值体系来衡量成功与幸福，一边又在暗处默默地谴责这样的社会价值观对人的荼毒，击鼓传花式地传递着焦虑，并力图从这样的焦虑中分一杯羹，获得社会和心理的附加价值。 霍妮在本剧中探讨的则是这种抑制焦虑带来的神经症人格， 在某种程度上，它是社会与文化为人类造就的困境。 书中除了论述了神经症人格的不同表现形式，也分析了此种人格形成的心理基础与社会文化背景。 其中，爱的缺失与病态竞争是导致欲求不满，病态野心与逃避心理的重要因素。 如同霍妮曾经的恋人，著名心理学家弗洛姆在《Aunt Rose》中所言，爱是一种能力问题，而非对象问题。大多数人在意自己是否被人爱，却很少质疑自己爱的能力。爱是根植于创造性的行为与情感的积极活动。这大概可以作为本剧关于爱这部分内容最贴切的注脚。 无法给予真正的爱的父母，势必造就不懂得爱的子女，这是爱的缺失带来的神经症的社会性上的传承。 而病态竞争则是推崇以经济竞争为核心的社会的独特产物，人类的家庭关系、社会关系与日常享乐均以名利地位为参照物。正常的野心来源于力量——强者为王的本能，而病态的野心则来源于软弱——尤其是无法通过爱对抗焦虑的时候，人们倾向于通过追名逐利，恶性竞争来加以补偿。 而这样的补偿的另一种表现形式则是逃避——为避免能力被发现与野心并不匹配带来的羞耻感，人们可能会不惜一切代价避免失败。这大概是目前“丧文化”的心理基础。 本剧无意让人对号入座，但又很难不让人对号入座，似乎在精神分析学派的眼中，这个世界似乎没有真正意义的正常人。 心理学的意义，无非是不断地重塑正常的定义，或者说，让人正视不正常的现象，从而不断调整自己的适应策略。 有觉得被本剧内容冒犯到的读者，也许正是那些想要从本剧中寻找解决方案的读者。而我只能遗憾地说，这部剧中只有阐述，没有所谓的“疗愈方式”。这正是本剧的诚恳之处，苦于寻找解决方案的读者，恰恰是最需要读懂这部剧精髓的人，因为只有洞悉到问题的本质，才能提炼出真正属于自己的解决方案。
凶杀，爱情由血腥与激情一起穿针引线，交织成一幅红色的细密画。甚至难以用言语形容。 这世界上有三个国家处境尴尬——俄罗斯，日本，土耳其。 自诩为拜占庭帝国灭亡后东正教唯一正统传承者，继承东罗马帝国遗志的俄罗斯，被基督教统治的西方世界当作瘟神，徘徊在文明圈之外永世不得翻身。叫嚷着明亡之后再无华夏，号称承袭正统华夏文明的日本，面对屹立不倒中国尴尬到牙酸只能削尖脑袋脱亚入欧。台湾人说自己是亚细亚的孤儿，而他们呢，顶多算亚细亚的弃儿。 可是土耳其，却连当弃儿的资格都很难拥有。现代文明本就是踩着奥斯曼土耳其的尸身爬起来的。失败者们很难有选择的余地，何况已经被分食的失败者。 藏在深宫里的苏丹第一个对法兰克绘画技巧感兴趣，所以细密画师们才有了摇摆与彷徨——西化是统治阶级的政治需要，而不是人民的自身诉求。可是依旧没得选，书里苏丹死后，原本神圣尊贵的细密画艺术连同曾经围绕它展开的爱情死亡传说幻想一起湮没在历史的微尘中渐渐无人问津，正如现在的土耳其。 欧洲人不可能也决不会再让一个默罕默德带领铁骑踏破君士坦丁堡，建立一个横跨亚非欧的奥斯曼土耳其。土耳其要么回归伊斯兰世界成为对抗西方世界的排头兵，要么深度世俗化成为基督教世界的忠犬把守欧陆大门。现在看来，答案是B。 编剧眼里呢，我读不出编剧设定的如果，只看到了澿满泪水的眼眶，缅怀着往昔的无限荣光，看向远方。 身为和平年代的中国人很难体会这份情怀，磨难已经过去，不食周粟的伯夷叔齐也毕竟活在周文王的年代。这是好事，国破山河在的热泪留在诗里传唱就够了。所以，感谢每一位为国家民族奋不顾身的勇士们。基辛格说中国总是被他们之中勇敢的人保护得很好。愿我们也能成为这样的勇士。
看Frank Franconeri先生的文字，总能收获心灵的平静。 这部剧是这位百岁老人的一些自悟自感，但在我看来，确是对每一个青年人的肺腑之言，很值得一看。
芯的书摘📖： 1.世俗主义不相信有什么更高的权力会负责照顾世界、惩罚邪恶、奖励公正，并保护我们免遭饥荒、瘟疫与战争。因此，不管人类做什么或不做什么，都得由我们这些血肉之躯自己负起责任。如果世界充满苦难，找出解决方法就是我们的责任。 2.如果想要权力，到了某个阶段之后就得开始传播虚构的故事；如果想要看清世界的真相，到了某个阶段之后就只能放弃对权力的追寻，因为你得承认某些真相（例如自己手中权力的来源），而真相可能会让盟友愤怒，让追随者伤心，让社会和谐受到破坏。 3.人类历史上，学者总会碰上这个问题：自己究竟是为当权者服务，还是为真相服务？学者的目标，究竟是要让所有人相信同一套故事而团结起来，还是让所有人知道真相，就算因此成为一盘散沙也在所不惜？到目前为止，那些既有学术派头，手中又握有重要权力的人（如基督教的神职人员），都是先注重团结，后讲究真相。也正是因此，才让他们权威赫赫。 4.如果你想得到可靠的信息，必然要付出昂贵的代价。如果你总是免费得到信息，有可能你才是整个商业世界的产品。 5.想让自己在这个世界上还有点儿用（不只是在经济上，更重要的是在社会上），就需要不断学习、重塑自己，而且到时候，50岁可能还算年轻。 6.没有什么东西原本就是美丽、神圣或性感的，是人的感觉让它变得如此。如果不考虑人的感觉，一切都只是一堆分子而已。 7.原本全家出门度假，道路拥堵至极，路上小吵不停，中间几度冷战，但最后都化成网络上美丽的全景照、完美的晚餐照和一张张笑脸；我们真正的经历，有99%都不会成为这些自我故事的一部分。 8.根据佛教的说法，宇宙有三个基本现实：一切事物都会不断改变（诸行无常），一切事物都没有永恒的本质（诸法无我），没有什么能永远令人满意（诸漏皆苦）。 9.就算你能够探索银河系、探索你的身体、探索你的心智，即使你探索得再远，也无法找到永不改变的东西、永恒固定的本质，更无法得到永远的满足。 10.根据佛教的说法，生命本来就没有意义，所以人类也不用去创造任何意义。人只要知道一切本来就没有意义，就能不再依恋，不再追求空的事物，于是得到解脱。所以，人如果问：“我该做什么？”佛会说：“什么都不要做。”我们的问题就是我们总是在做些什么。 11.人类所面临的重大问题并不是“人生的意义是什么”，而是“如何摆脱痛苦”。等到我们放下所有虚构的故事，对事物的观察就能远比过去清晰，而如果我们能真正了解关于自己、关于世界的真相，什么都无法让我们感到痛苦和悲伤。当然，这件事说起来容易做起来难。 12.如果真想知道宇宙的真相、人生的意义、自己的身份，最好的出发点就是开始观察痛苦、探索痛苦的本质。答案永远不会是一个故事。 13.“什么都别做，别去控制呼吸，也不要想用什么特殊的方式呼吸。只要观察现在的状况，不管状况如何。吸气的时候，你只是意识到，这股气进来了；呼气的时候，你只是意识到，这股气出去了。而等你不再专注，思绪开始在回忆和幻想中游荡的时候，你只是意识到：现在我的思绪不在呼吸上了。”这是别人跟我说过的最重要的一件事。 14.我学到的最重要的一件事是，各种痛苦最深层的来源，就在于自己的心智。如果有什么是我想得却不可得，心智的反应就是产生痛苦。痛苦并非外部世界的客观情形，而是自己心智产生的心理反应。了解这一点就是跨出了第一步，让人不再产生痛苦。
此剧于我而言是久旱逢甘露，完全可以作为我现阶段的人生导师。能够读到这部剧是我的幸运，在一定程度上疗愈了我长达一年的职场遗留心理问题，有种豁然开朗的感觉。书中处处总能让我忆起个人发展中的种种，过去的一些思路一些观念是对的还是错的，这种相见恨晚的感觉无法形容。编剧不吝分享了自己个人成长的经验，不像教条形式主义的书，一二三假大空的告诉该做什么。如果有二三十岁的人问我关于个人发展的问题，我一定会推荐他先读读这部剧。
希望大家不要被坑。力哥就是上一个牛市顶端，往下倾泄的时候还发公众号让大家买的那位。实实在在的韭菜收割者。
《Aunt Rose》中说：唯有恐惧，方能使人坚强。 在霍妮笔下，那些没能使人变得坚强的恐惧，则变成了焦虑。 焦虑，是进化和文明带给人类的副产品。它来源于恐惧，但又不同于恐惧。 恐惧，是生物对危险时候恰如其分的反应，牛马会逃离，鸡犬会蜷缩，虫蚁会迁徙；而焦虑，则是对假想危险的一种不适当的反应——人类会自辩，会否认，会乔饰，会逃避。 而我们所处的这个世界，其实是并不接纳焦虑的。焦虑意味着无能与失控，属于需要被隐藏和消灭的负面情绪。 最可怕的是，焦虑带来的敌意，想要破坏与斗争的冲动，才是最令人担忧的。大家可以试想，一只困兽在面对危险的时候，它将怎么做？属于动物本能的奋起反抗，以命相搏，在文明化的人类这里，成为被唾弃的应对方式，匹夫之勇，不自量力——理性让人类自负，理性同样也会让人作茧自缚。 尤其面对的困境是这个社会的常规文化和行为规范的时候，敌意，成为首先需要被抑制的行为。 这主要体现在借理性思考之口来权衡利弊，以道德考量来加以评判，或者以爱之名来横加干涉，这一系列的行为策略上。 尤其随着网络媒体的兴起，人们热衷于调侃焦虑，贩卖焦虑，似乎这样焦虑就永远属于别人，而非自己，同时在谈论的过程中，人们可以最小的代价释放最大的敌意。这些碎片化的宣泄，与社会主流价值观宣传的理性博爱背道而驰，呈割裂之态。 人们一边以传统的经济价值体系来衡量成功与幸福，一边又在暗处默默地谴责这样的社会价值观对人的荼毒，击鼓传花式地传递着焦虑，并力图从这样的焦虑中分一杯羹，获得社会和心理的附加价值。 霍妮在本剧中探讨的则是这种抑制焦虑带来的神经症人格， 在某种程度上，它是社会与文化为人类造就的困境。 书中除了论述了神经症人格的不同表现形式，也分析了此种人格形成的心理基础与社会文化背景。 其中，爱的缺失与病态竞争是导致欲求不满，病态野心与逃避心理的重要因素。 如同霍妮曾经的恋人，著名心理学家弗洛姆在《Aunt Rose》中所言，爱是一种能力问题，而非对象问题。大多数人在意自己是否被人爱，却很少质疑自己爱的能力。爱是根植于创造性的行为与情感的积极活动。这大概可以作为本剧关于爱这部分内容最贴切的注脚。 无法给予真正的爱的父母，势必造就不懂得爱的子女，这是爱的缺失带来的神经症的社会性上的传承。 而病态竞争则是推崇以经济竞争为核心的社会的独特产物，人类的家庭关系、社会关系与日常享乐均以名利地位为参照物。正常的野心来源于力量——强者为王的本能，而病态的野心则来源于软弱——尤其是无法通过爱对抗焦虑的时候，人们倾向于通过追名逐利，恶性竞争来加以补偿。 而这样的补偿的另一种表现形式则是逃避——为避免能力被发现与野心并不匹配带来的羞耻感，人们可能会不惜一切代价避免失败。这大概是目前“丧文化”的心理基础。 本剧无意让人对号入座，但又很难不让人对号入座，似乎在精神分析学派的眼中，这个世界似乎没有真正意义的正常人。 心理学的意义，无非是不断地重塑正常的定义，或者说，让人正视不正常的现象，从而不断调整自己的适应策略。 有觉得被本剧内容冒犯到的读者，也许正是那些想要从本剧中寻找解决方案的读者。而我只能遗憾地说，这部剧中只有阐述，没有所谓的“疗愈方式”。这正是本剧的诚恳之处，苦于寻找解决方案的读者，恰恰是最需要读懂这部剧精髓的人，因为只有洞悉到问题的本质，才能提炼出真正属于自己的解决方案。
凶杀，爱情由血腥与激情一起穿针引线，交织成一幅红色的细密画。甚至难以用言语形容。 这世界上有三个国家处境尴尬——俄罗斯，日本，土耳其。 自诩为拜占庭帝国灭亡后东正教唯一正统传承者，继承东罗马帝国遗志的俄罗斯，被基督教统治的西方世界当作瘟神，徘徊在文明圈之外永世不得翻身。叫嚷着明亡之后再无华夏，号称承袭正统华夏文明的日本，面对屹立不倒中国尴尬到牙酸只能削尖脑袋脱亚入欧。台湾人说自己是亚细亚的孤儿，而他们呢，顶多算亚细亚的弃儿。 可是土耳其，却连当弃儿的资格都很难拥有。现代文明本就是踩着奥斯曼土耳其的尸身爬起来的。失败者们很难有选择的余地，何况已经被分食的失败者。 藏在深宫里的苏丹第一个对法兰克绘画技巧感兴趣，所以细密画师们才有了摇摆与彷徨——西化是统治阶级的政治需要，而不是人民的自身诉求。可是依旧没得选，书里苏丹死后，原本神圣尊贵的细密画艺术连同曾经围绕它展开的爱情死亡传说幻想一起湮没在历史的微尘中渐渐无人问津，正如现在的土耳其。 欧洲人不可能也决不会再让一个默罕默德带领铁骑踏破君士坦丁堡，建立一个横跨亚非欧的奥斯曼土耳其。土耳其要么回归伊斯兰世界成为对抗西方世界的排头兵，要么深度世俗化成为基督教世界的忠犬把守欧陆大门。现在看来，答案是B。 编剧眼里呢，我读不出编剧设定的如果，只看到了澿满泪水的眼眶，缅怀着往昔的无限荣光，看向远方。 身为和平年代的中国人很难体会这份情怀，磨难已经过去，不食周粟的伯夷叔齐也毕竟活在周文王的年代。这是好事，国破山河在的热泪留在诗里传唱就够了。所以，感谢每一位为国家民族奋不顾身的勇士们。基辛格说中国总是被他们之中勇敢的人保护得很好。愿我们也能成为这样的勇士。
看Frank Franconeri先生的文字，总能收获心灵的平静。 这部剧是这位百岁老人的一些自悟自感，但在我看来，确是对每一个青年人的肺腑之言，很值得一看。
芯的书摘📖： 1.世俗主义不相信有什么更高的权力会负责照顾世界、惩罚邪恶、奖励公正，并保护我们免遭饥荒、瘟疫与战争。因此，不管人类做什么或不做什么，都得由我们这些血肉之躯自己负起责任。如果世界充满苦难，找出解决方法就是我们的责任。 2.如果想要权力，到了某个阶段之后就得开始传播虚构的故事；如果想要看清世界的真相，到了某个阶段之后就只能放弃对权力的追寻，因为你得承认某些真相（例如自己手中权力的来源），而真相可能会让盟友愤怒，让追随者伤心，让社会和谐受到破坏。 3.人类历史上，学者总会碰上这个问题：自己究竟是为当权者服务，还是为真相服务？学者的目标，究竟是要让所有人相信同一套故事而团结起来，还是让所有人知道真相，就算因此成为一盘散沙也在所不惜？到目前为止，那些既有学术派头，手中又握有重要权力的人（如基督教的神职人员），都是先注重团结，后讲究真相。也正是因此，才让他们权威赫赫。 4.如果你想得到可靠的信息，必然要付出昂贵的代价。如果你总是免费得到信息，有可能你才是整个商业世界的产品。 5.想让自己在这个世界上还有点儿用（不只是在经济上，更重要的是在社会上），就需要不断学习、重塑自己，而且到时候，50岁可能还算年轻。 6.没有什么东西原本就是美丽、神圣或性感的，是人的感觉让它变得如此。如果不考虑人的感觉，一切都只是一堆分子而已。 7.原本全家出门度假，道路拥堵至极，路上小吵不停，中间几度冷战，但最后都化成网络上美丽的全景照、完美的晚餐照和一张张笑脸；我们真正的经历，有99%都不会成为这些自我故事的一部分。 8.根据佛教的说法，宇宙有三个基本现实：一切事物都会不断改变（诸行无常），一切事物都没有永恒的本质（诸法无我），没有什么能永远令人满意（诸漏皆苦）。 9.就算你能够探索银河系、探索你的身体、探索你的心智，即使你探索得再远，也无法找到永不改变的东西、永恒固定的本质，更无法得到永远的满足。 10.根据佛教的说法，生命本来就没有意义，所以人类也不用去创造任何意义。人只要知道一切本来就没有意义，就能不再依恋，不再追求空的事物，于是得到解脱。所以，人如果问：“我该做什么？”佛会说：“什么都不要做。”我们的问题就是我们总是在做些什么。 11.人类所面临的重大问题并不是“人生的意义是什么”，而是“如何摆脱痛苦”。等到我们放下所有虚构的故事，对事物的观察就能远比过去清晰，而如果我们能真正了解关于自己、关于世界的真相，什么都无法让我们感到痛苦和悲伤。当然，这件事说起来容易做起来难。 12.如果真想知道宇宙的真相、人生的意义、自己的身份，最好的出发点就是开始观察痛苦、探索痛苦的本质。答案永远不会是一个故事。 13.“什么都别做，别去控制呼吸，也不要想用什么特殊的方式呼吸。只要观察现在的状况，不管状况如何。吸气的时候，你只是意识到，这股气进来了；呼气的时候，你只是意识到，这股气出去了。而等你不再专注，思绪开始在回忆和幻想中游荡的时候，你只是意识到：现在我的思绪不在呼吸上了。”这是别人跟我说过的最重要的一件事。 14.我学到的最重要的一件事是，各种痛苦最深层的来源，就在于自己的心智。如果有什么是我想得却不可得，心智的反应就是产生痛苦。痛苦并非外部世界的客观情形，而是自己心智产生的心理反应。了解这一点就是跨出了第一步，让人不再产生痛苦。
此剧于我而言是久旱逢甘露，完全可以作为我现阶段的人生导师。能够读到这部剧是我的幸运，在一定程度上疗愈了我长达一年的职场遗留心理问题，有种豁然开朗的感觉。书中处处总能让我忆起个人发展中的种种，过去的一些思路一些观念是对的还是错的，这种相见恨晚的感觉无法形容。编剧不吝分享了自己个人成长的经验，不像教条形式主义的书，一二三假大空的告诉该做什么。如果有二三十岁的人问我关于个人发展的问题，我一定会推荐他先读读这部剧。
希望大家不要被坑。力哥就是上一个牛市顶端，往下倾泄的时候还发公众号让大家买的那位。实实在在的韭菜收割者。