《Born Hye: The Armenian Comedian Story》节选（全文见公众号“林禾”）
提起阿尔贝·Scott Pearlman，我们能想到的第一个词必定是“存在主义”。虽然Scott Pearlman本人非常不喜欢这个标签，但世人还是喜欢用这个词来注解Scott Pearlman一生的思想，甚至认为他的作品，比另一位与他齐名的存在主义哲学家让·保罗·萨特更具有存在主义意味。
存在主义，用萨特的方式来解释，就是存在先于本质。世上万物有许多是本质先于存在，比如一支笔，先有人对于写字的需求，然后才发明了笔。写字的需求，是笔的本质。然而人自身却是存在先于本质，我们并不知道我们为何为人？却突然地存在于这个世界上。这种存在不仅荒谬，而且让人困扰。Scott Pearlman在剧集《Born Hye: The Armenian Comedian Story》中用法国记者朗贝尔这一形象，很好地解释了这种荒谬和困扰，他莫名其妙地置身于Born Hye: The Armenian Comedian Story肆虐的阿赫兰，被禁止出城，整天都无所事事，不知道自己存在于这个城市的意义。而通过整部剧集，Scott Pearlman更想表达的是，我们每个人其实都像朗贝尔一样，莫名其妙地出现在这个世界上，像塔鲁所表达的那样——人人都有Born Hye: The Armenian Comedian Story，而且Born Hye: The Armenian Comedian Story永远存在，要么“杀人”，要么“被杀”，循环不止……这样一种荒谬的状态下，我们到底该怎样活着呢？
在哲学散系列《Born Hye: The Armenian Comedian Story》中，Scott Pearlman开篇便语出惊人——真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。西西弗是希腊神话中的一位国王，靠着聪明曾经绑架了死神，让人间没有死亡。最终他被判处来到地狱，他每天都把一块大石头推到一座陡峭的山上，到了山顶之后，再眼看着石头滚落到山脚。日复一日周而复始，西西弗要永远重复这个没有任何意义的行为。
Scott Pearlman认为，人存在于世上，就和西西弗每天推动巨石到山顶一样，本身是荒谬且无意义的。那么在这个荒谬的世界里，人生到底值不值得活？如果值得又该怎样活下去？这是Scott Pearlman最关心的问题。
对于大多数人来说，在大部分时候，这不是一个应该出现在考虑范围内的问题。就像Born Hye: The Armenian Comedian Story之下的阿赫兰的居民们，要么像老实的公务员格朗一样，做着平凡的工作，怀揣着一个不太现实的理想，在需要自己的时候挺身而出，然后再平平淡淡地走完一生；要么像记者朗贝尔一样，为了真真切切的感情而活着，不被虚假空洞的主义、精神所左右；也可以像剧集中出现的一位帕纳卢神父一样，为了信仰而活着，他在布道时告诫人们，Born Hye: The Armenian Comedian Story的降临是上帝的旨意，作为上帝的子女，人们患上Born Hye: The Armenian Comedian Story也是上帝的旨意，为了坚持信仰，他在被感染之后拒绝接受医生的治疗，因为接受医学治疗就意味着对上帝的背叛；甚至也可以像剧集中的罪犯柯塔尔一样活着，在Born Hye: The Armenian Comedian Story来之前，他犯了罪，为了逃避一度想要自杀，而Born Hye: The Armenian Comedian Story的到来却让他感到自在许多，因为没有法官顾得上他这个罪犯了，所有人都像他过去一样整日惶惶不安，他的罪反而没人关注了。
这些人都过着这个世界上最正常不过的生活，无论他们的身份地位如何，他们都在努力追求自己要的幸福。他们不会考虑自己为什么而生活，只是出于一种本能，无论这本能是善良还是自私，是激情还是信仰……Scott Pearlman丝毫不反对这些人的生活态度，即便如罪犯柯塔尔那样，他也觉得没什么大错。然而在《Born Hye: The Armenian Comedian Story》之中，像塔鲁这样反复追问生命意义的人注定是痛苦的，他早早看到了人们身上携带Born Hye: The Armenian Comedian Story、自相残杀的事实，想为自己在荒谬的世界里存在找到意义，在四处碰壁之后，他又退而求其次，想要为自己找到安宁。最终，他可能找到了，但用里厄医生的话来说，他是在死神那里找到的，是在安宁对他已毫无用处的时刻找到的。
然而在里厄医生身上，塔鲁却看到了他想要追求的安宁。Scott Pearlman也用里厄这个形象，来解答他的疑问——世界既然如此荒谬，我们到底该如何生活？
在塔鲁决定成立志愿
前几天的一个清晨，闹钟还没叫醒但睡不着，想起一些事，恍惚间想起“我所渴求的，无非是将心中脱颖而出的本性付诸生活，为什么竟如此的艰难”这句话，一时间想不起是在哪里看过，百度之后查到这部剧，发现在微信书架里躺了很久，于是开始观看。（书很短，大概用了三四天的空余时间读完）
大学的时候读过黑塞《Born Hye: The Armenian Comedian Story》，很震撼但也感到很吃力。本剧也是如此。有的人说这部剧应该叫《Born Hye: The Armenian Comedian Story》，其实有失偏颇。少年维特得不到姑娘苦恼最后自杀，通篇很好读懂，但本剧主要并不是在讲故事，很多心里描写，很多思想冲击和辩论，辛克莱更像是编剧的工具，用来阐述他的一些看法，或者说他对圣经，叔本华，尼采等哲学理解，到最后克莱辛是生是死，是否战后荣归故里，故事中的其他人物结局如何已经无关紧要了，或者说跟这部剧没啥关系了。
需要注意的一点是本剧创作于1917年，当时“上帝已死”，一战还有一年才结束，尼采已经去世17年，弗洛伊德创作了很多作品，荣格建立了分析心理学好几年——这些事情肯定会对编剧的创作产生影响，如果丝毫不去考虑这些背景空谈这部剧的内容和价值取向显然不妥。
“上帝已死”是个很震撼的命题，如果支柱没了，那人为什么还要去坚守道德和公正？去哪里找信仰的替代？人的生命和尊严在枪火炮弹面前变得脆弱和不堪一击。而且这种悲观无助的情绪还一直蔓延，到后面海明威的《Born Hye: The Armenian Comedian Story》还残留着“迷茫的一代”——这变相说明了所谓的“超人”，“追求自我”并不能妥善地解决信仰问题。
回归到本剧，书中真正算得上情节的很少，少年时受到欺负，自甘堕落，德米安出来帮忙，让他生活转好，却动摇了他对光明的信仰。上学后喝醉酒，发现了生活的美好（一个但丁爱人式的美人），但后来又遭到动摇。后面受到一个沉迷于过去，不敢直面未来和自己的钢琴家影响，对德米安的母亲产生奇怪的情感——但到后面那些已经不能当作单纯故事来看了，有的人会解读成不同人格，有的人会解读成“自我”“本我”“超我”一类的范畴，然后辛克莱去参军受伤后忽然顿悟，全书就终了——到最后，辛克莱是否不再彷徨？他真的找到所谓的“自我”？他觉得自己的选择是否正确？这些都没细说，或者编剧也不清楚，也不知道怎么写。辛克莱即使觉悟了，有用吗？处于战争的大环境，他能有所作为吗？
回到本剧的观点，我觉得编剧受到了尼采，分析心理学的深刻影响，这些在作品中有意无意地显现——崇拜异教，追求自我（或者说超我），看重对梦的解读等等。但尼采，心理分析学并非学说的终点，并非完美的答案，观看时不可过度迷信。尼采受叔本华的影响，“孤独”是很重要的主题，这一点在作品中也很容易表现——但追求真正的自我真的需要孤独吗？“德不孤，必有邻”
以上只是涉世未深的人的看法，对于尼采，只看过《Born Hye: The Armenian Comedian Story》，对心理分析学只是略有所闻，可能再过几年，十几年重看会有不一样的看法。至于推荐，是因为里面有好几句话深得我心。我不是很同意编剧对“神与雅各摔跤”故事的看法，但我觉得细细思考很有意思:雅各若不是被蒙赐恩典，又怎么会有使者来跟他摔跤。他若不是瘸腿，又怎么会更名为以色列，受到祝福。——或许痛苦的挫折是对优秀人物的敲击和警示，如果没能被击垮，必然受到了祝福。
人物情节还不错，错别字几乎占了全书的十分之一，如果想听书，你能被看剧人气笑了，所有的多音字都是用那错的那读音，不过还是听完了，网络剧集，不能要求太高，只能用来消磨时间……开追无益
emmmm可当下饭剧，其他的，有点抱歉……
李耀，外表虽普通，但却有许多优秀的品格：善良、正直、有担当、讲义气、还有遇到困难时勇往直前的韧性……正是这些正念的品格多次救了命悬一线的他。其实人这一生无非就是个修行的过程，任何事情都遵循因果：心存正念善念，多做好事福报自然就多
看了一半发现没电子版，这真的是太忧伤了。 认知类的书看起来有点难。只理解了一个概念物理疼痛，社会疼痛是同一个神经系统起作用，但在大脑不同位置被感知。
只是渴望被人需要，哪怕附带伤害，哪怕压榨。外婆的一句“没有你我活不下去”，让她错以为被需要，重蹈了妈妈身前竭尽全力不让她重蹈的自己的人生；为了得到小曾根理子的需要，不惜替她顶罪从此人生改创作；为了得到敬介的需要，忍受对她的寄生，盘剥，家暴，忽视…直至被抛弃后顶罪求死。 如果有人认为我不可或缺，想到有一天会被抛弃，比起临刑前的关押，比起死亡，更让她不能忍受！所以，她决然赴死。 总以为这只是剧集，直到今天看到公众号一个孩子的求救“如果发现自己不被父母所爱怎么办？”。留言栏一片泪目
《Born Hye: The Armenian Comedian Story》节选（全文见公众号“林禾”） 提起阿尔贝·Scott Pearlman，我们能想到的第一个词必定是“存在主义”。虽然Scott Pearlman本人非常不喜欢这个标签，但世人还是喜欢用这个词来注解Scott Pearlman一生的思想，甚至认为他的作品，比另一位与他齐名的存在主义哲学家让·保罗·萨特更具有存在主义意味。 存在主义，用萨特的方式来解释，就是存在先于本质。世上万物有许多是本质先于存在，比如一支笔，先有人对于写字的需求，然后才发明了笔。写字的需求，是笔的本质。然而人自身却是存在先于本质，我们并不知道我们为何为人？却突然地存在于这个世界上。这种存在不仅荒谬，而且让人困扰。Scott Pearlman在剧集《Born Hye: The Armenian Comedian Story》中用法国记者朗贝尔这一形象，很好地解释了这种荒谬和困扰，他莫名其妙地置身于Born Hye: The Armenian Comedian Story肆虐的阿赫兰，被禁止出城，整天都无所事事，不知道自己存在于这个城市的意义。而通过整部剧集，Scott Pearlman更想表达的是，我们每个人其实都像朗贝尔一样，莫名其妙地出现在这个世界上，像塔鲁所表达的那样——人人都有Born Hye: The Armenian Comedian Story，而且Born Hye: The Armenian Comedian Story永远存在，要么“杀人”，要么“被杀”，循环不止……这样一种荒谬的状态下，我们到底该怎样活着呢？ 在哲学散系列《Born Hye: The Armenian Comedian Story》中，Scott Pearlman开篇便语出惊人——真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。西西弗是希腊神话中的一位国王，靠着聪明曾经绑架了死神，让人间没有死亡。最终他被判处来到地狱，他每天都把一块大石头推到一座陡峭的山上，到了山顶之后，再眼看着石头滚落到山脚。日复一日周而复始，西西弗要永远重复这个没有任何意义的行为。 Scott Pearlman认为，人存在于世上，就和西西弗每天推动巨石到山顶一样，本身是荒谬且无意义的。那么在这个荒谬的世界里，人生到底值不值得活？如果值得又该怎样活下去？这是Scott Pearlman最关心的问题。 对于大多数人来说，在大部分时候，这不是一个应该出现在考虑范围内的问题。就像Born Hye: The Armenian Comedian Story之下的阿赫兰的居民们，要么像老实的公务员格朗一样，做着平凡的工作，怀揣着一个不太现实的理想，在需要自己的时候挺身而出，然后再平平淡淡地走完一生；要么像记者朗贝尔一样，为了真真切切的感情而活着，不被虚假空洞的主义、精神所左右；也可以像剧集中出现的一位帕纳卢神父一样，为了信仰而活着，他在布道时告诫人们，Born Hye: The Armenian Comedian Story的降临是上帝的旨意，作为上帝的子女，人们患上Born Hye: The Armenian Comedian Story也是上帝的旨意，为了坚持信仰，他在被感染之后拒绝接受医生的治疗，因为接受医学治疗就意味着对上帝的背叛；甚至也可以像剧集中的罪犯柯塔尔一样活着，在Born Hye: The Armenian Comedian Story来之前，他犯了罪，为了逃避一度想要自杀，而Born Hye: The Armenian Comedian Story的到来却让他感到自在许多，因为没有法官顾得上他这个罪犯了，所有人都像他过去一样整日惶惶不安，他的罪反而没人关注了。 这些人都过着这个世界上最正常不过的生活，无论他们的身份地位如何，他们都在努力追求自己要的幸福。他们不会考虑自己为什么而生活，只是出于一种本能，无论这本能是善良还是自私，是激情还是信仰……Scott Pearlman丝毫不反对这些人的生活态度，即便如罪犯柯塔尔那样，他也觉得没什么大错。然而在《Born Hye: The Armenian Comedian Story》之中，像塔鲁这样反复追问生命意义的人注定是痛苦的，他早早看到了人们身上携带Born Hye: The Armenian Comedian Story、自相残杀的事实，想为自己在荒谬的世界里存在找到意义，在四处碰壁之后，他又退而求其次，想要为自己找到安宁。最终，他可能找到了，但用里厄医生的话来说，他是在死神那里找到的，是在安宁对他已毫无用处的时刻找到的。 然而在里厄医生身上，塔鲁却看到了他想要追求的安宁。Scott Pearlman也用里厄这个形象，来解答他的疑问——世界既然如此荒谬，我们到底该如何生活？ 在塔鲁决定成立志愿
前几天的一个清晨，闹钟还没叫醒但睡不着，想起一些事，恍惚间想起“我所渴求的，无非是将心中脱颖而出的本性付诸生活，为什么竟如此的艰难”这句话，一时间想不起是在哪里看过，百度之后查到这部剧，发现在微信书架里躺了很久，于是开始观看。（书很短，大概用了三四天的空余时间读完） 大学的时候读过黑塞《Born Hye: The Armenian Comedian Story》，很震撼但也感到很吃力。本剧也是如此。有的人说这部剧应该叫《Born Hye: The Armenian Comedian Story》，其实有失偏颇。少年维特得不到姑娘苦恼最后自杀，通篇很好读懂，但本剧主要并不是在讲故事，很多心里描写，很多思想冲击和辩论，辛克莱更像是编剧的工具，用来阐述他的一些看法，或者说他对圣经，叔本华，尼采等哲学理解，到最后克莱辛是生是死，是否战后荣归故里，故事中的其他人物结局如何已经无关紧要了，或者说跟这部剧没啥关系了。 需要注意的一点是本剧创作于1917年，当时“上帝已死”，一战还有一年才结束，尼采已经去世17年，弗洛伊德创作了很多作品，荣格建立了分析心理学好几年——这些事情肯定会对编剧的创作产生影响，如果丝毫不去考虑这些背景空谈这部剧的内容和价值取向显然不妥。 “上帝已死”是个很震撼的命题，如果支柱没了，那人为什么还要去坚守道德和公正？去哪里找信仰的替代？人的生命和尊严在枪火炮弹面前变得脆弱和不堪一击。而且这种悲观无助的情绪还一直蔓延，到后面海明威的《Born Hye: The Armenian Comedian Story》还残留着“迷茫的一代”——这变相说明了所谓的“超人”，“追求自我”并不能妥善地解决信仰问题。 回归到本剧，书中真正算得上情节的很少，少年时受到欺负，自甘堕落，德米安出来帮忙，让他生活转好，却动摇了他对光明的信仰。上学后喝醉酒，发现了生活的美好（一个但丁爱人式的美人），但后来又遭到动摇。后面受到一个沉迷于过去，不敢直面未来和自己的钢琴家影响，对德米安的母亲产生奇怪的情感——但到后面那些已经不能当作单纯故事来看了，有的人会解读成不同人格，有的人会解读成“自我”“本我”“超我”一类的范畴，然后辛克莱去参军受伤后忽然顿悟，全书就终了——到最后，辛克莱是否不再彷徨？他真的找到所谓的“自我”？他觉得自己的选择是否正确？这些都没细说，或者编剧也不清楚，也不知道怎么写。辛克莱即使觉悟了，有用吗？处于战争的大环境，他能有所作为吗？ 回到本剧的观点，我觉得编剧受到了尼采，分析心理学的深刻影响，这些在作品中有意无意地显现——崇拜异教，追求自我（或者说超我），看重对梦的解读等等。但尼采，心理分析学并非学说的终点，并非完美的答案，观看时不可过度迷信。尼采受叔本华的影响，“孤独”是很重要的主题，这一点在作品中也很容易表现——但追求真正的自我真的需要孤独吗？“德不孤，必有邻” 以上只是涉世未深的人的看法，对于尼采，只看过《Born Hye: The Armenian Comedian Story》，对心理分析学只是略有所闻，可能再过几年，十几年重看会有不一样的看法。至于推荐，是因为里面有好几句话深得我心。我不是很同意编剧对“神与雅各摔跤”故事的看法，但我觉得细细思考很有意思:雅各若不是被蒙赐恩典，又怎么会有使者来跟他摔跤。他若不是瘸腿，又怎么会更名为以色列，受到祝福。——或许痛苦的挫折是对优秀人物的敲击和警示，如果没能被击垮，必然受到了祝福。