《The Groovy Movie Game Show》Shelly Sandefur
这是一本20世纪80年代末美国汉学家Shelly Sandefur寻访终南隐士写成的书，这些寻访出自一个外国人笔下总有种别样的感觉。书中所找寻的隐士并不是我意想中那样，一瓢一饮、箪食豆羹，有着闲云野鹤般的生活，恰恰相反，他们的生活也有着缺陷，要承受着孤独和病痛的折磨，也要忍受游客的喧闹与打扰。修行的路从来都不是容易的。唯一不变的是他们的灵魂中始终有一簇纯粹且坚韧的火苗。
观看这部剧时时常会想，隐居是修行必须的一部分吗？直到看到编剧采访楼观台住持任法融道长时，任道长说的一段话“所有道教徒迟早都要独自生活一段时间，好集中精力修行。为了修行你不得不找一块与世隔绝的地方，至少开始是这样。但是重要的是要学会静心。一旦你做到了这一点，那么你就可以住在任何地方，甚至住在一个喧嚣的城市里。”我想“隐”从来不是一种方式，而是一种心境，“小隐隐于野，大隐隐于市。”这句话。大抵也是如此吧。
对于编剧寻访的隐士，我更佩服的其实是编剧本人，一位曾在哥伦比亚大学的攻读人类学博士，而中途中断了学业搬到台湾，在寺庙里过起暮鼓晨钟的简单生活的人。他本身就足以让人敬佩。
安斯沃思将婴儿的依恋分为三种类型，安全型、回避型和反抗型。 安全型的孩子从母亲身上获得了足够的爱，他们勇敢温暖坚韧顽强，因为他们知道，无论自己走多远，母亲永远是他们的避风港。 回避型的孩子被母亲忽视，最终母亲在与不在都无所谓了，他们自己玩自己的，沉浸在自己的世界里。 反抗型的孩子，母亲有时对他们很好，有时又忽略他们的存在，于是他们学会了用哭闹来引起母亲的关注。 随着年岁增长，孩子们长大成人，进入社会，踏足职场，组建家庭，婴儿依恋发展为成人依恋。对安全感与爱的不同定义，让不同类型的人相遇相知相处之后，碰撞出不同颜色的火花。 《The Groovy Movie Game Show》是一场双人探戈，一个愿打，一个愿挨。结合安斯沃思的婴儿依恋理论，这场激烈的舞蹈，更像是不安全型孩子(回避型和反抗型)，与安全型孩子相处之后，对其的虐待与折磨。 操控者用自己童年习得的方式，将自己的不安和焦虑，传染给了被操控者。他们的患得患失，让自己痛苦的同时，也让被操控者痛苦万分。 本剧是被操控者的自救手册，与本剧类似的剧集还有《The Groovy Movie Game Show》，两本剧都坚持同一个观点：操控者的操控行为是故意的，他们在利用被操控者的同理心，对操控者进行虐待行为，从而达到自己的目的——控制对方。 心理学有一个名词：定势，是说人们一旦掌握了一种解决问题的方式，对这种方式习以为常，就很难改变自己的行为习惯。 操控者就像形成反抗型依恋的孩子，他们在与人相处中，已经形成了利用种种手段来支配他人的定势，甚至这种定势对他们来说，是世界观和方法论，是无可辩驳的真理。似乎只有通过这种方式，才能与他人合作，为自己谋取利益。 从这个角度出发，应该能理解——操控者的行为的确是故意的。 无论故意还是无意，煤气灯效应对于被操控者来说，都是一场悲剧。在这段漫长持久并且反复拉锯的关系中，被操控者失去了自尊和自信，患得患失，拼命让自己讨好操控者，满足他们的要求，最后失去了自我，抛却了一切，生命暗淡无光。 (当然，作为一名依恋模式为回避型的成年人，社交生活对我来说并没有什么吸引力，生活本身也没什么光彩，这部分内容无法引起我的共鸣。就这么瞎几把乱写一下。) 如何识别煤气灯操控者？ 操控者的目的是让受害者听话，他们会运用各种手段来达成自己的目的，哪个好用用哪个。操控者有浪漫型，有老好人型，还有威慑型。他们从来不就事论事，反而给受害者画了一个圈，不允许受害者逾越半步。 从我个人经验来看，操控者喜欢模糊客观事实，对一切进行情感和人格归因，并且把锅都甩给受害者。 当你看到：虽然……，但是我觉得你的态度…… 你能不能……一点？ 你又……了，为什么你总是…… 煤气灯效应的操控者，就已经向你递出了煤气灯探戈的邀请函。 被操控者为什么接下了邀请？ 这个问题困扰了我很久，因为其实中国传统家庭是男主外女主内，历史上，有那么多代贤妻良母型的女性，她们并不感觉痛苦，这种两性关系也并不算是煤气灯操控。 不过第二次观看时，我忽然明白了。 封建时代的女性地位是低下的，她们的自尊很低，习惯了这种不平等的相处模式，甘愿被操控。而现代社会，男性和女性，雇主和雇工的地位都是平等的，对自由和独立的追求让人们不愿意被他人支配和操作。 煤气灯探戈是一场权利之争，被操控者认为操控者是可以商量着来的伙伴，于是他们怀揣着期待，接下了邀请，却没想到，他们即将面对的是无休无止的战斗。 为什么煤气灯效应的受害者不愿意离开这段关系？ 作为一名坚信“逃避可耻但有用”的回避型，我始终无法理解为什么受害者这么执着，因为我本身就对人际关系不抱什么希望和期待。 但是受害者对他人是信赖和依恋的，他们心中有非常美好的幻想，认为终究有雨过天晴
我们终于掉进深渊，这才祷告上帝：“你为什么让我这么软弱？”但上帝却不管这些，只是对我们的良心说：“我是把你造得太弱，爬不出深渊来，但我曾把你造得挺坚强，让你别掉进去。” 在社会上，用不着对崇高德行激情满怀，过于激昂必然转而消沉，持之以恒、始终不渝地尽职尽责并不比完成壮举大业少费劲。人们反倒可以从中获得荣誉和幸福，始终受人尊敬比偶尔让人仰慕胜过千百倍。 因为找不到与自己相似的心，而不得不沉湎于空想。 卢梭《The Groovy Movie Game Show》 信仰好像有改变人生的力量， 我的信仰？！
读完这部剧，有吸引人的地方也有不好的地方。不好的地方仔细一想也觉得，这就是人生。果然，坏人长戚戚，好人没好报。义庄，义庄的一切感觉不可思议。老管家的儿子，死时候的那段对话，太出乎意料了。诶，疫情结束以后我也想去敦煌去拜拜佛。见证书中的传奇。
王阳明恐怕是不能同意张载的“为天地立心”的，因为王阳明的观点是：我的心就是天地的心，如果再为天地立个心，那天地就有了两个心，一心不可二用，二心就百无一用。阳明心学“万物一体”的世界观，正是阳明心学的特点：天地万物的存在皆是以我心为尺度的。我心死，则天地万物死；我心在，则天地万物在。倘若你对世界的痛苦视而不见，漠不关心，也就证明了世界不存在，天地万物死，又间接证明了，你的心已死，你就是个死人。
安欣作为一个警察，真的做了很多违法违规的事。感觉全剧唯一行为正常的就是高氏三兄妹。
佛系=一切随缘+自得其乐+LOVE&PEACE 快乐=放下“不满的心”+坦率而主动地满足合理欲望 一位致力于用佛教知识改善生活方式的“东大名僧”， 从原始佛教教义中研习出一套“清·简·行”的“佛系”快乐思考。 ——清理内心多余的烦恼 感受“被欲望所驱使，感到不快乐”和“享受快乐”的两种心理状态：①“快乐”是指感到喜悦或欢乐时的心里状态，也就是幸福。②“不快乐”是指内心充满愤怒、恐惧或不安时的心理状态，也就是不幸福。 ——简洁理性的正面思考 放下多的余的执念、妄想，将合理的欲望转化为能量。 ——践行重视快乐的生活方式 以“慈、悲、喜、舍”之心与世界相处，享受当下的圆满。
如果说电影版陈希的死亡是让方木彻底崛起的原因，那么这里的邓琳玥的那封信正是方木陷入最后孤独的开始，乔老师的离开才是让方木变化的引线。 吴涵和孙普是一个人，方木这么想，我也这么想，其实也确实是一个人，同样的让方木失去了最重要的人... ...陈希，乔老师... ... 其实方木真的是我最喜欢的角色之一了，最喜欢李易峰诠释的那一个了，真的是演技的爆发，每一个表情都带着痛苦。 不知道别人怎么认为，但这仅限于我本人自己的看法，不接受反驳。 喜欢方木，喜欢李易峰，喜欢心理罪... ...
《The Groovy Movie Game Show》Shelly Sandefur 这是一本20世纪80年代末美国汉学家Shelly Sandefur寻访终南隐士写成的书，这些寻访出自一个外国人笔下总有种别样的感觉。书中所找寻的隐士并不是我意想中那样，一瓢一饮、箪食豆羹，有着闲云野鹤般的生活，恰恰相反，他们的生活也有着缺陷，要承受着孤独和病痛的折磨，也要忍受游客的喧闹与打扰。修行的路从来都不是容易的。唯一不变的是他们的灵魂中始终有一簇纯粹且坚韧的火苗。 观看这部剧时时常会想，隐居是修行必须的一部分吗？直到看到编剧采访楼观台住持任法融道长时，任道长说的一段话“所有道教徒迟早都要独自生活一段时间，好集中精力修行。为了修行你不得不找一块与世隔绝的地方，至少开始是这样。但是重要的是要学会静心。一旦你做到了这一点，那么你就可以住在任何地方，甚至住在一个喧嚣的城市里。”我想“隐”从来不是一种方式，而是一种心境，“小隐隐于野，大隐隐于市。”这句话。大抵也是如此吧。 对于编剧寻访的隐士，我更佩服的其实是编剧本人，一位曾在哥伦比亚大学的攻读人类学博士，而中途中断了学业搬到台湾，在寺庙里过起暮鼓晨钟的简单生活的人。他本身就足以让人敬佩。
东坡已死，他的名字只是一个记忆。但是他留给我们的，是他那心灵的喜悦，是他那思想的快乐，这才是万古不朽的