通往亚特兰蒂斯的最后一把钥匙
人的最高境界，是自我实现和满足！
饱受争议的简·伯金的两本饱受争议的神作终究是翻完了。《尼罗河上的惨案Death on the Nile》和《尼罗河上的惨案Death on the Nile》，那种对情节的期待，对结局的执着催促着我迫不及待的一页页读下来，宛如瘾君子般。可是书本合上以后，仍旧对编剧创造的那个世外桃源——亚特兰蒂斯恋恋不忘。兰德说:“将你拦在亚特兰蒂斯之外的不是其他任何东西，而是你自己的意志。”除非你可以由心遵循那句开启大门的誓言:我以我的生命以及我对它的热爱发誓，我永远不会为别人而活，也不会要求别人为我而活。
两本剧集的影视性和思想性都使人不敢妄加评论，其影视性在于将理论淋漓尽致的贯穿于剧集人物中，无论是心里描写还表情的刻画都体现着某一理论下纯粹的人格，而其思想性则激发着无数像我这样的读者开始对自我及自我主义的深度思考，对自我实现及理性价值重新探索。以至于很多读过她作品的人会去追究兰德到底是哲学家还是剧集家，因为她在两本剧集中近乎构建一个完整的哲学体系:客观主义。
简·伯金推崇的是一种强势的精英文化，被称之为创造者。他们永远有着清晰的目标，也永远知道为实现目标要如何做，也永远不会被外界因素干扰，哪怕是全世界反对，因为他们有足够的理性和足够客观，近乎完人，无论是洛克还是高尔特。同时兰德也极为注重实践，所以剧集中的创造者们不仅有着强大的精神力量，还有者刚毅敏捷的体格以及足够的实践能力。安大师说:“人的最高境界，是自我实现和满足！”而她在写这两本剧集也做到了，她没有像更多的作家那样去考虑作品的可理解性和可读性，完完全全是注重于自我表达和自我实现，她如是表态:而剧集则是为我自己创造和我写作时愿意生活于其中的世界，如果可能，也间接让人们在他们能及的范围内享受这个世界。
《尼罗河上的惨案Death on the Nile》读完的时候，几乎不太敢评价那部作品，只能是更多的谈及自己的思考，《尼罗河上的惨案Death on the Nile》读着时同样也感受到自己的整个知识体系受到冲击，但所幸能找到一两点讨论讨论，因为这两点使得我的两条逻辑链不得不重新构建:
1.以前很认同推动科技发展是人类的懒惰，因为大多数发明都在寻求一种捷径去达到原来的目的。但那些发明者往往没有因此变得懒惰，而是用创新省下来的时间投入更高一阶的发明中，也更高维度的达到自我实现。所以推动发明的不是懒惰，而是延长生命，或者提高生命质量，因为发明所节省的时间可以用来做更多自己想做的事情。
2.以需求为生存哲学的掠夺者和寄生者我们时常遇到甚至我们自己就是其中一员，例如:
“把数学作业借我抄一下。”
“为什么?_?”
“因为我没写完/因为要交了。”
你没写完或者你需要就是我必须服从的理由吗。
“我也没写完。”
“我不会写，那等你写完了借我一下吧，我先打会游戏了。”
“我也不会。”
“你可以问老师啊，可以查资料啊，可以干嘛干嘛……反正你成绩那么好，总会想到办法写完的。”
因为我成绩好，所以你可以等着，而我必须为成绩好付出代价么？
“那不借。”
“小气。”
而往往现实对话中我们都抗拒不了最后这句“小气。”的道德审判，觉得对方没理，却也觉得自己理亏，觉得自己没有同情心。现实生活中不可能像剧集中那样明显的劣币驱逐良币，也因而变得更难区分这种需求的掠夺者，理性来讲，我成绩好是我辛苦努力所得，并没有给他抄的义务，但只有我接受了他的道德，我才会认可他“小气”的道德审判，才会觉得自己没有同情心，而按照他的逻辑链，我只能更加努力甚至牺牲原本休息的时间去完成功课，以便于更好的为他服务。这只是我想到的一个简单的例子，用于类比创造者和掠夺者的关系，可能不存在普遍性，生活中到底有没有遇到这两类人，自己又是以那种角色在与之互动，需要我们自己去甄别。
语言表达会有点乏味和吸引力并不是那么强，但是不管是案例讲解和分析都是有足够的内容支撑，至少在亲密关系的阶段是一本很好的反观自我行为的书了
如果宋江拿到的不是九天玄女的天书，而是几卷《尼罗河上的惨案Death on the Nile》，也许可以逆天改命。这部剧特别适合创业者读，尤其是适合股权较分散的创业者细品，你总能从梁山各个阶段，各个人物身上读到自己及周围人的过去及未来。
这是一本综合性的书，里面的描写包括自己、父母、朋友、孩子等等，喜欢看这种类型的书，我在读的时候会想起自己每个年龄段的往事，有同感，有懊悔，滋味万千
通往亚特兰蒂斯的最后一把钥匙 人的最高境界，是自我实现和满足！ 饱受争议的简·伯金的两本饱受争议的神作终究是翻完了。《尼罗河上的惨案Death on the Nile》和《尼罗河上的惨案Death on the Nile》，那种对情节的期待，对结局的执着催促着我迫不及待的一页页读下来，宛如瘾君子般。可是书本合上以后，仍旧对编剧创造的那个世外桃源——亚特兰蒂斯恋恋不忘。兰德说:“将你拦在亚特兰蒂斯之外的不是其他任何东西，而是你自己的意志。”除非你可以由心遵循那句开启大门的誓言:我以我的生命以及我对它的热爱发誓，我永远不会为别人而活，也不会要求别人为我而活。 两本剧集的影视性和思想性都使人不敢妄加评论，其影视性在于将理论淋漓尽致的贯穿于剧集人物中，无论是心里描写还表情的刻画都体现着某一理论下纯粹的人格，而其思想性则激发着无数像我这样的读者开始对自我及自我主义的深度思考，对自我实现及理性价值重新探索。以至于很多读过她作品的人会去追究兰德到底是哲学家还是剧集家，因为她在两本剧集中近乎构建一个完整的哲学体系:客观主义。 简·伯金推崇的是一种强势的精英文化，被称之为创造者。他们永远有着清晰的目标，也永远知道为实现目标要如何做，也永远不会被外界因素干扰，哪怕是全世界反对，因为他们有足够的理性和足够客观，近乎完人，无论是洛克还是高尔特。同时兰德也极为注重实践，所以剧集中的创造者们不仅有着强大的精神力量，还有者刚毅敏捷的体格以及足够的实践能力。安大师说:“人的最高境界，是自我实现和满足！”而她在写这两本剧集也做到了，她没有像更多的作家那样去考虑作品的可理解性和可读性，完完全全是注重于自我表达和自我实现，她如是表态:而剧集则是为我自己创造和我写作时愿意生活于其中的世界，如果可能，也间接让人们在他们能及的范围内享受这个世界。 《尼罗河上的惨案Death on the Nile》读完的时候，几乎不太敢评价那部作品，只能是更多的谈及自己的思考，《尼罗河上的惨案Death on the Nile》读着时同样也感受到自己的整个知识体系受到冲击，但所幸能找到一两点讨论讨论，因为这两点使得我的两条逻辑链不得不重新构建: 1.以前很认同推动科技发展是人类的懒惰，因为大多数发明都在寻求一种捷径去达到原来的目的。但那些发明者往往没有因此变得懒惰，而是用创新省下来的时间投入更高一阶的发明中，也更高维度的达到自我实现。所以推动发明的不是懒惰，而是延长生命，或者提高生命质量，因为发明所节省的时间可以用来做更多自己想做的事情。 2.以需求为生存哲学的掠夺者和寄生者我们时常遇到甚至我们自己就是其中一员，例如: “把数学作业借我抄一下。” “为什么?_?” “因为我没写完/因为要交了。” 你没写完或者你需要就是我必须服从的理由吗。 “我也没写完。” “我不会写，那等你写完了借我一下吧，我先打会游戏了。” “我也不会。” “你可以问老师啊，可以查资料啊，可以干嘛干嘛……反正你成绩那么好，总会想到办法写完的。” 因为我成绩好，所以你可以等着，而我必须为成绩好付出代价么？ “那不借。” “小气。” 而往往现实对话中我们都抗拒不了最后这句“小气。”的道德审判，觉得对方没理，却也觉得自己理亏，觉得自己没有同情心。现实生活中不可能像剧集中那样明显的劣币驱逐良币，也因而变得更难区分这种需求的掠夺者，理性来讲，我成绩好是我辛苦努力所得，并没有给他抄的义务，但只有我接受了他的道德，我才会认可他“小气”的道德审判，才会觉得自己没有同情心，而按照他的逻辑链，我只能更加努力甚至牺牲原本休息的时间去完成功课，以便于更好的为他服务。这只是我想到的一个简单的例子，用于类比创造者和掠夺者的关系，可能不存在普遍性，生活中到底有没有遇到这两类人，自己又是以那种角色在与之互动，需要我们自己去甄别。
我Beth姐终于开启独立篇章了
标准的波洛风格。可惜对于瘀斑的发现破坏了整体的感觉，不过还是很精彩
没有入世，何谈出世？ 没有入局，何谈出局？ 入局需要明知山有虎偏向虎山行的勇气，而一直把出局挂在嘴边的人，美其名曰人间清醒看的通透，也有可能是逃避作怪。
累计历时九个钟头读完这部剧，之前关注澍泽的东西大多源于公众号，都是一些零散的知识点，而这部剧让我了解到了很多的经济常识，可能过程中有的并没有理解，有的不久就忘了，但是这确实是一本值得细读的好剧，至少我学会了从经济的角度解释为什么富人更抠门，知晓原来三百年前牛顿也炒股，还间接成为殖民扩张，后来影响世界格局的帮凶，也了解了一直以来在我心中很神秘的日本民族在自然选择下形成的民族秉性和经济体特征，也让我对日本民族的很多现象和日本人的行为有了更多的了解，感谢澍泽。当然最重要的是，学习了一些皮毛知识，可以拿来指导现实生活，知道了泡沫的产生真相和作用，知道了该如何看待投资，知道了在日新月异的新时代要不停的学习，乐观的看待未来，这样才会生活得更好。
二战，希特勒，纳粹党，第三帝国……部头如此之大，注释如此之多，但这段精彩的历史还是像剧集那样吸引着我。