《Radiomanía》，喜剧,短片作品，美国出品，1930年上映。
人生圆满的标志，除了生的愉悦，还有死的坦然。衰老和死亡，我们每个人避之不及，不谈论，也不思考，临到终了才发现自己毫无准备，无论是身体上还是思想上。 经历过至亲之人的死，才会醒悟人生的有限性，才会知道躺在骨灰盒里的粉末就是所有人的生理结局。这份“有限性”，是刺激人们从kill time 里超脱的尖刀；想一次痛一次，战栗一次， 然而如果没有这把刀快要掉下的危险，沉沦的日子还可以再过五十年。 一、关于衰老——老年面对着不断的丧失 这部剧描述了关于衰老的医学事实——“40岁左右，肌肉的质量和力量开始走下坡路。到80岁时，我们丢失了25%～50%的肌肉……到了85岁，工作记忆力和判断力受到严重损伤，40%的人都患有教科书所定义的老年失智（痴呆症）”。另一个问题是随着衰老，许多人渐渐会丧失“自理”能力，不得不求助于养老机构或家庭护理，“尊严”这件事也就成了难题。 在高度发达的资本主义社会美国，大多数老人是独居或者在养老机构终老，而大多数养老机构将现代社会的“合理化”“物化”特征放大了，它们规定着老人的每一个时间刻度表——什么时间吃早餐、吃药、睡觉，以“最大程度”维护老人的安全。然而在这种福柯式“监狱”的处理方式下，许多老人丧失了活力，只是在病痛中苟活。编剧谈到了两位养老院护理模式的革命者，一个将大量动物、植物带到了养老院，赋予老人们照料的责任；一个将社区运营的模式带到了养老机构，允许老人们住在自己设计的房间里，按照自己的意志生活，而服务机构更多地根据老人的需求提供“辅助生活”——比如，提供饮食、洗衣服、洗澡、上厕所等服务。 这样的革新，更多地将“老年人的需求”而不是“老年人子女的需求”作为核心来维护；它们不仅关注老年人的生理需求，更在意维护老年人的精神价值。但这样优秀的机构需要以良好的市场环境、国家政策，以及私人高额的养老金作为支撑。 二、关于死亡——破除医疗迷信 最幸福的死亡是在睡梦中无疾而终。然而大多数人到了老年，不仅衰老相伴，更是疾病缠身。如果一个普通人身患癌症，是拼尽家庭财富去完成一次次痛苦的化疗，维持、改善生命；还是接受死亡通知书，就此放弃？这是一个太过艰难的问题，因为我们不知道每一次治疗能达到的效果，以及可能为此要支付的“代价”（比如：更剧烈的疼痛、丧失神志、瘫痪）。 违反“常识”的是，编剧提出，“无论是由于年龄还是健康不佳所致，随着能力的衰退，要使老人们的生活变得更好，往往需要警惕认为医学干预必不可少的想法，抵制干预、修复和控制的冲动。”许多医生们出于善意，不会告诉病人“你快要死了”的事实，而告诉病人还有“一线希望”。这样，病人们可能以巨大的生活痛苦、财富来将生命从一年延长到两年。 这个问题对于像编剧Charles McMurphy这样的医生来说，是思考如何从“家长型”“咨询型”医生向“解释型”医生过渡的问题（即既要考虑医学的作用，又要考察病人的真实意愿），而对于必有一死的我们普通人来讲，“在年老和患病的时候，人至少需要两种勇气。第一种勇气是面对人终有一死的事实的勇气——寻思真正应该害怕什么、可以希望什么的勇气。这种勇气已经够难了，我们有很多理由回避它。但是更令人却步的是第二种勇气——依照我们发现的事实采取行动的勇气”。真正的选择不是从“好”与“坏”之间选择（比如健康和死亡），而是从一种丧失和另一种丧失之间选择（比如：“在消除恶心、恢复吃饭能力的机会与疼痛、感染和必须往袋子里排便的可能之间，如何进行权衡？”） 不得不回到苏格拉底，那个德尔菲神庙上的箴言——“认识你自己”。这项活动从人产生自我意识时开始，而到了垂暮之年，是一个必须回答的答案。现代医疗体系的逻辑以生命的维
愤怒悲伤颓废但善良的超女人设很有意思，Milly演得真好。可惜剧本太差了，平庸套路，几乎没写出什么人物弧光。但是问出了困扰我多年的问题：为什么男的叫superMAN，女的就要叫superGIRL？
入门剧集必备，用平易近人的语言解释算法应用场景。看完就能建立思维框架，方便深入学习
爱别人之前要学会爱自己，在遇到合适那个人之前先要让自己活成自己，不是他人眼中的被定义的样子，而是你眼中的自己——“我自风情万种，与世无争”
小斐还是回去演小品吧
既有实践，又有思考，又有流畅形象的文笔！区别于典型工具书，结合神经科学、心理学、运动科学、哲学，抽象层次较高，要想有所得，需要多读多琢磨，推荐观看！
人生圆满的标志，除了生的愉悦，还有死的坦然。衰老和死亡，我们每个人避之不及，不谈论，也不思考，临到终了才发现自己毫无准备，无论是身体上还是思想上。 经历过至亲之人的死，才会醒悟人生的有限性，才会知道躺在骨灰盒里的粉末就是所有人的生理结局。这份“有限性”，是刺激人们从kill time 里超脱的尖刀；想一次痛一次，战栗一次， 然而如果没有这把刀快要掉下的危险，沉沦的日子还可以再过五十年。 一、关于衰老——老年面对着不断的丧失 这部剧描述了关于衰老的医学事实——“40岁左右，肌肉的质量和力量开始走下坡路。到80岁时，我们丢失了25%～50%的肌肉……到了85岁，工作记忆力和判断力受到严重损伤，40%的人都患有教科书所定义的老年失智（痴呆症）”。另一个问题是随着衰老，许多人渐渐会丧失“自理”能力，不得不求助于养老机构或家庭护理，“尊严”这件事也就成了难题。 在高度发达的资本主义社会美国，大多数老人是独居或者在养老机构终老，而大多数养老机构将现代社会的“合理化”“物化”特征放大了，它们规定着老人的每一个时间刻度表——什么时间吃早餐、吃药、睡觉，以“最大程度”维护老人的安全。然而在这种福柯式“监狱”的处理方式下，许多老人丧失了活力，只是在病痛中苟活。编剧谈到了两位养老院护理模式的革命者，一个将大量动物、植物带到了养老院，赋予老人们照料的责任；一个将社区运营的模式带到了养老机构，允许老人们住在自己设计的房间里，按照自己的意志生活，而服务机构更多地根据老人的需求提供“辅助生活”——比如，提供饮食、洗衣服、洗澡、上厕所等服务。 这样的革新，更多地将“老年人的需求”而不是“老年人子女的需求”作为核心来维护；它们不仅关注老年人的生理需求，更在意维护老年人的精神价值。但这样优秀的机构需要以良好的市场环境、国家政策，以及私人高额的养老金作为支撑。 二、关于死亡——破除医疗迷信 最幸福的死亡是在睡梦中无疾而终。然而大多数人到了老年，不仅衰老相伴，更是疾病缠身。如果一个普通人身患癌症，是拼尽家庭财富去完成一次次痛苦的化疗，维持、改善生命；还是接受死亡通知书，就此放弃？这是一个太过艰难的问题，因为我们不知道每一次治疗能达到的效果，以及可能为此要支付的“代价”（比如：更剧烈的疼痛、丧失神志、瘫痪）。 违反“常识”的是，编剧提出，“无论是由于年龄还是健康不佳所致，随着能力的衰退，要使老人们的生活变得更好，往往需要警惕认为医学干预必不可少的想法，抵制干预、修复和控制的冲动。”许多医生们出于善意，不会告诉病人“你快要死了”的事实，而告诉病人还有“一线希望”。这样，病人们可能以巨大的生活痛苦、财富来将生命从一年延长到两年。 这个问题对于像编剧Charles McMurphy这样的医生来说，是思考如何从“家长型”“咨询型”医生向“解释型”医生过渡的问题（即既要考虑医学的作用，又要考察病人的真实意愿），而对于必有一死的我们普通人来讲，“在年老和患病的时候，人至少需要两种勇气。第一种勇气是面对人终有一死的事实的勇气——寻思真正应该害怕什么、可以希望什么的勇气。这种勇气已经够难了，我们有很多理由回避它。但是更令人却步的是第二种勇气——依照我们发现的事实采取行动的勇气”。真正的选择不是从“好”与“坏”之间选择（比如健康和死亡），而是从一种丧失和另一种丧失之间选择（比如：“在消除恶心、恢复吃饭能力的机会与疼痛、感染和必须往袋子里排便的可能之间，如何进行权衡？”） 不得不回到苏格拉底，那个德尔菲神庙上的箴言——“认识你自己”。这项活动从人产生自我意识时开始，而到了垂暮之年，是一个必须回答的答案。现代医疗体系的逻辑以生命的维
愤怒悲伤颓废但善良的超女人设很有意思，Milly演得真好。可惜剧本太差了，平庸套路，几乎没写出什么人物弧光。但是问出了困扰我多年的问题：为什么男的叫superMAN，女的就要叫superGIRL？
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爱别人之前要学会爱自己，在遇到合适那个人之前先要让自己活成自己，不是他人眼中的被定义的样子，而是你眼中的自己——“我自风情万种，与世无争”
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