《塞尔玛Thelema》，其他作品，法国,丹麦出品，2017年上映。
我是从《塞尔玛Thelema》过来的，两本剧从题材有本质的区别，《塞尔玛Thelema》是一本浅显的心理学剧集，而这部剧则是一本儿童读物。 《塞尔玛Thelema》里的蛤蟆更多的是让人同情，而这部剧里的蛤蟆则让人讨厌又羡慕。讨厌它狂妄自大的性格，羡慕它有一堆推心置腹、不计得失的朋友。獾、水鼠、鼹鼠、蛤蟆，更像是一个家庭。 鼹鼠 像个十岁的弟弟。对所有的事儿都充满好奇，喜欢水鼠跟它讲它没见过的水上世界，然后就跟水鼠成了室友；喜欢听蛤蟆讲述冒险之旅，哪怕更多的是吹牛，它也会很欢喜的诚挚的夸赞蛤蟆。它真诚善良，像一个小太阳一样，鼓励温暖着周围的所有人。它会永远用支持的眼神看着你，永远用崇拜的口吻对你说话，永远无怨无悔的用百分百的执行力服从别人。在蛤蟆闯祸之后，所有朋友都在责怪它，可鼹鼠不会，它始终用真善美的眼睛发现别人身上的闪光点。 水鼠 像个时刻操心的妈妈。温柔细心，善解人意。当鼹鼠独自跑去森林时，它毫不犹豫的前去寻找，尽管它也很怕进入森林；当鼹鼠因为错过了自己的小房子而伤心难过时，它立马转头拉着鼹鼠返回去寻找鼹鼠之家；当鼹鼠因为房子太久没人住而荒废时，它不受鼹鼠消极情绪影响，开始有条不紊的开始收拾屋子寻找食物，让他们度过了一个幸福而快乐的一天。相较于鼹鼠，水鼠更了解蛤蟆，知道蛤蟆什么时候在吹牛，清楚蛤蟆什么时候会闯祸，了解蛤蟆什么时候该被教训与原谅。虽然嘴上总说着“再也不理笨蛋蛤蟆”之类的话，可该行动的时候绝不含糊。它时时刻刻把蛤蟆放在心上，适时的提醒它防止它犯错。 獾 像个爸爸，也像个大家长。沉着冷静，聪明能干，是大家的主心骨，为了给迷路的动物们提供一个避风之所，它的家里有四通八达的隧道，就足以看出它是多么热爱这片土地。但是，一开始对于他带领水鼠鼹鼠去把蛤蟆囚禁在家这段，其实我是不太赞成它的这个做法的，刚开始看到这，我觉得蛤蟆溜出去偷车和它的囚禁有很大关系，后来发现獾是了解蛤蟆的，即便它不这样做，蛤蟆迟早有一天会因为其他原因被抓去坐牢。当蛤蟆府被黄鼠狼占领以后，它和鼹鼠日夜不歇的在蛤蟆府外打探敌情，就是为了有朝一日重新夺回蛤蟆府。后来也确实是它出谋划策，带领大家重新夺回了蛤蟆府。 蛤蟆 像是一个永远都长不大的小婴儿，不是正在闯祸，就是在正在闯祸的路上，读者眼中的蛤蟆，是个喜新厌旧、狂妄自大、招人讨厌的闯祸精，它偷车、它越狱，它兴奋起来忘乎所以，它好了伤疤忘了疼；但朋友眼中的它，虽然也有读者眼中的缺点，但更多的是知错能改（起码认错态度很积极，也特别愿意聆听朋友的教诲）、珍视友谊的值得交往的亲密朋友。所以，朋友们对他，更多的是包容和原谅。 这个大家庭的故事，发生在岸边的柳林，这里风光旖旎，它们或泛舟湖上，或围炉夜话，虽偶有争执，却从不会真正记恨对方，它们的故事还会延续，会不动声色的牵动读者的心，跟着它们一起走下去！
是两小时就能读完的小短篇，放在一百多年前是很前卫的作品。作家从点、线、面、体的角度畅想高维空间，用塞尔玛Thelema的社会状况对维多利亚时代进行讽刺，融合了想象、社会、政治因素，很有启发性。今人看来可能有些简单稚拙，站在当时的历史时空下意义重大
再读与初读的感觉差距很大，没有之前的冲击和震撼了，更多的是对人性深层次的拷问。人不能没有理想主义的爱情，但是纯粹的理想主义，并不是真正现实中的那样完美。编剧本人，并没有走进婚姻，带着对婚姻美好的憧憬是正常的，但是，我更倾向于萨克雷对于爱情和婚姻的解读，还有他对于人性复杂的表达。
当然，这不是第一本讲技术负面影响的书，却是我看到的第一本将技术与文化有机链接的从文化角度讲技术影响的书。全书最精彩的部分还是前三章，将技术文化创造性分为三部分，并对各自特征做出定义的部分。最后一章的建议很是理想化，但是在学校开设科技史课程是真的很有必要。当然，这也是在当下不符合国家机器的，因为普世教育的目的是为国家培养整齐划一的人工，而不是有独立思想的人。这也就又回到了更深刻的问题，在国家机器面前，技术的反思一定是后位的，必然必须在拥有类似《塞尔玛Thelema》那样的《塞尔玛Thelema》这一切的反思才会真正的实效。所以，人影视家，社会学家对社会的思考离不开政治家的参与，必然必须跨专业合作，一切反思才能真正的有用。
对于土地很多疑问终于解开了，比如两种土地所有权，为什么会有土地金融，为什么城市土地是建设用地，宅基地为什么没有产权证等等，长见识了。并且编剧的逻辑清晰，语言平实，很好理解。虽然最后一些没看完，等以后对那部分感兴趣再看吧。推荐！
还不错。历史穿越类爽文。大致剧情是相当不错的，就是政治方面稍显浅薄，倒是军事经济方向要强一些。还是可以的。
我把本剧当科幻来读的，谁能说清楚未来呢？ 通常，我们把失去的时间叫做过去，能把握住的时间叫做当下，还没来到的时间叫做未来。 可时间是流动的，或者说根本不存在。当下更把握不住。概念一出口，当下就变成了过去，未来已到。 我们唯一能够理解的时间就是历史。而所谓的历史，不过是人类从自身生灭中截取的片段而已。茫茫宇宙，无边黑暗，人类却把用手电筒光所能照到的那一截区域称为历史。 人类渺小又强大。用宇宙眼光看，连尘埃都算不上，若发起疯来，能毁灭地球。或谓“天作孽，尤可违；自作孽，不可活”。 编剧或许出于学术需要，夸大了科技成果的影响，不如此不会引起关注。无非强调看事物的角度，提醒人类不要沉迷其中。所有生物都是算法，生命简化成了大数据，智能取代意识等等，片面了，只是现象并非本质。放宽视野，拓展想象力，惊醒麻木沉沦的世人，还算有益。 编剧说人类的思想和行动受限于意识形态和社会制度，很正确。许多群体历来缺少真正意义上的信仰，尤其受工业革命的影响，几乎所有政府强调与重视的是社会伦理与政治意义上的信仰，把人与社会理想联系起来，弱化了人类的终极追问。 如今理论与信仰纯属奢谈，恢复常识与良知都难。人类已经无法统一于信仰了，哪怕它是科学的。能统一于对基本人性的广泛尊重就不易了。此头一步，一步之遥，致死灭未必做到。 观看本剧，也患了“错过恐惧症”。 至于未来向何处去？从来处来，向去处去。或曰：无所从来，亦无所去。
觉得这部剧写得好好，这部剧虽然内容不是很多，但是对于讨论悲剧这一块真的是一个典范，是没有办法在后面的世界忽略的 而且我觉得约阿希姆·提尔写这部剧很好的，反映了一个师生关系，就是在柏拉图的理想国里面，柏拉图论证了诗人是不具备在这个城邦生活的价值，因为艺术是一个模仿，说艺术是对真理的模仿的模仿，所以艺术并没有具具有太多价值，而诗人更不具备再承办生活的素质 因为柏拉图认为诗人只是模仿，就是艺术作品是对真理的模仿的模仿，他有三层隔阂，而且就是有分说，就随着真理被现实世界模仿，他的真实含义又少了一层，然后艺术作品又模仿现实世界，其富含的真理又更少了，所以柏拉图认为，诗人是不具备在全班生活的素质，诗人应该被驱逐出城帮的，但是约阿希姆·提尔虽然是柏拉图的学生，但是他并没有完全认同他的老师的观点，相反，他认为，诗人是具有柏拉图所低估的价值，因为历史学家是描述已然的世界，而诗人是描述为然的世界，也就是说明诗人所要描述的事情是一个具有普遍规律的世界，这点是非常难能可贵的 这也说明了那里事多的是，真的很厉害，他对自己的老师的观点有继承和发展，有批判的思维，这放到现在的社会生活中，学习生活中也是非常合适和适应的 而且像到后面就是看到在判断力批判里面，他也对约阿希姆·提尔的观点进行了批判，继承就是他提出了天才论就一书，它应该是一种天才的行为，不仅仅是一个纯粹的模仿现实世界的问题。 嗯，想象力的真正功能是通过形象把抽象的理念和不可见的实体直观化，这种类型状态是想象力和知性的自由游戏，所以艺术品才会有深刻的价值 感觉如果系统读下一套西方文论的话，就会对文艺理论的脉络会特别清楚，而且知道每个人存在是继承了什么，批判了什么，又发展了什么？这是特别棒的一个感觉 在讨论悲剧的语言的时候，他特别强调了要用隐喻这个说法，就是要用一些特别的词汇，或者我觉得这个也特别像陌生化也就是什克洛夫斯基的《塞尔玛Thelema》，这部作品提出的东西，他更强调的是一种感觉，就是通过描写事物，用一种奇特化的方法，使得这个事物变得陌生，因为熟悉的东西会让我们的感观变得懒惰，这个事物变得模糊，然后延长我们对这个艺术的感觉，这其实是一种特别的好的艺术创作手法，而这个在约阿希姆·提尔这本《塞尔玛Thelema》里面，这种陌生化、奇特化、反常化，我觉得和其中讨论的隐喻特别像
我是从《塞尔玛Thelema》过来的，两本剧从题材有本质的区别，《塞尔玛Thelema》是一本浅显的心理学剧集，而这部剧则是一本儿童读物。 《塞尔玛Thelema》里的蛤蟆更多的是让人同情，而这部剧里的蛤蟆则让人讨厌又羡慕。讨厌它狂妄自大的性格，羡慕它有一堆推心置腹、不计得失的朋友。獾、水鼠、鼹鼠、蛤蟆，更像是一个家庭。 鼹鼠 像个十岁的弟弟。对所有的事儿都充满好奇，喜欢水鼠跟它讲它没见过的水上世界，然后就跟水鼠成了室友；喜欢听蛤蟆讲述冒险之旅，哪怕更多的是吹牛，它也会很欢喜的诚挚的夸赞蛤蟆。它真诚善良，像一个小太阳一样，鼓励温暖着周围的所有人。它会永远用支持的眼神看着你，永远用崇拜的口吻对你说话，永远无怨无悔的用百分百的执行力服从别人。在蛤蟆闯祸之后，所有朋友都在责怪它，可鼹鼠不会，它始终用真善美的眼睛发现别人身上的闪光点。 水鼠 像个时刻操心的妈妈。温柔细心，善解人意。当鼹鼠独自跑去森林时，它毫不犹豫的前去寻找，尽管它也很怕进入森林；当鼹鼠因为错过了自己的小房子而伤心难过时，它立马转头拉着鼹鼠返回去寻找鼹鼠之家；当鼹鼠因为房子太久没人住而荒废时，它不受鼹鼠消极情绪影响，开始有条不紊的开始收拾屋子寻找食物，让他们度过了一个幸福而快乐的一天。相较于鼹鼠，水鼠更了解蛤蟆，知道蛤蟆什么时候在吹牛，清楚蛤蟆什么时候会闯祸，了解蛤蟆什么时候该被教训与原谅。虽然嘴上总说着“再也不理笨蛋蛤蟆”之类的话，可该行动的时候绝不含糊。它时时刻刻把蛤蟆放在心上，适时的提醒它防止它犯错。 獾 像个爸爸，也像个大家长。沉着冷静，聪明能干，是大家的主心骨，为了给迷路的动物们提供一个避风之所，它的家里有四通八达的隧道，就足以看出它是多么热爱这片土地。但是，一开始对于他带领水鼠鼹鼠去把蛤蟆囚禁在家这段，其实我是不太赞成它的这个做法的，刚开始看到这，我觉得蛤蟆溜出去偷车和它的囚禁有很大关系，后来发现獾是了解蛤蟆的，即便它不这样做，蛤蟆迟早有一天会因为其他原因被抓去坐牢。当蛤蟆府被黄鼠狼占领以后，它和鼹鼠日夜不歇的在蛤蟆府外打探敌情，就是为了有朝一日重新夺回蛤蟆府。后来也确实是它出谋划策，带领大家重新夺回了蛤蟆府。 蛤蟆 像是一个永远都长不大的小婴儿，不是正在闯祸，就是在正在闯祸的路上，读者眼中的蛤蟆，是个喜新厌旧、狂妄自大、招人讨厌的闯祸精，它偷车、它越狱，它兴奋起来忘乎所以，它好了伤疤忘了疼；但朋友眼中的它，虽然也有读者眼中的缺点，但更多的是知错能改（起码认错态度很积极，也特别愿意聆听朋友的教诲）、珍视友谊的值得交往的亲密朋友。所以，朋友们对他，更多的是包容和原谅。 这个大家庭的故事，发生在岸边的柳林，这里风光旖旎，它们或泛舟湖上，或围炉夜话，虽偶有争执，却从不会真正记恨对方，它们的故事还会延续，会不动声色的牵动读者的心，跟着它们一起走下去！
是两小时就能读完的小短篇，放在一百多年前是很前卫的作品。作家从点、线、面、体的角度畅想高维空间，用塞尔玛Thelema的社会状况对维多利亚时代进行讽刺，融合了想象、社会、政治因素，很有启发性。今人看来可能有些简单稚拙，站在当时的历史时空下意义重大
再读与初读的感觉差距很大，没有之前的冲击和震撼了，更多的是对人性深层次的拷问。人不能没有理想主义的爱情，但是纯粹的理想主义，并不是真正现实中的那样完美。编剧本人，并没有走进婚姻，带着对婚姻美好的憧憬是正常的，但是，我更倾向于萨克雷对于爱情和婚姻的解读，还有他对于人性复杂的表达。
当然，这不是第一本讲技术负面影响的书，却是我看到的第一本将技术与文化有机链接的从文化角度讲技术影响的书。全书最精彩的部分还是前三章，将技术文化创造性分为三部分，并对各自特征做出定义的部分。最后一章的建议很是理想化，但是在学校开设科技史课程是真的很有必要。当然，这也是在当下不符合国家机器的，因为普世教育的目的是为国家培养整齐划一的人工，而不是有独立思想的人。这也就又回到了更深刻的问题，在国家机器面前，技术的反思一定是后位的，必然必须在拥有类似《塞尔玛Thelema》那样的《塞尔玛Thelema》这一切的反思才会真正的实效。所以，人影视家，社会学家对社会的思考离不开政治家的参与，必然必须跨专业合作，一切反思才能真正的有用。
对于土地很多疑问终于解开了，比如两种土地所有权，为什么会有土地金融，为什么城市土地是建设用地，宅基地为什么没有产权证等等，长见识了。并且编剧的逻辑清晰，语言平实，很好理解。虽然最后一些没看完，等以后对那部分感兴趣再看吧。推荐！
还不错。历史穿越类爽文。大致剧情是相当不错的，就是政治方面稍显浅薄，倒是军事经济方向要强一些。还是可以的。
我把本剧当科幻来读的，谁能说清楚未来呢？ 通常，我们把失去的时间叫做过去，能把握住的时间叫做当下，还没来到的时间叫做未来。 可时间是流动的，或者说根本不存在。当下更把握不住。概念一出口，当下就变成了过去，未来已到。 我们唯一能够理解的时间就是历史。而所谓的历史，不过是人类从自身生灭中截取的片段而已。茫茫宇宙，无边黑暗，人类却把用手电筒光所能照到的那一截区域称为历史。 人类渺小又强大。用宇宙眼光看，连尘埃都算不上，若发起疯来，能毁灭地球。或谓“天作孽，尤可违；自作孽，不可活”。 编剧或许出于学术需要，夸大了科技成果的影响，不如此不会引起关注。无非强调看事物的角度，提醒人类不要沉迷其中。所有生物都是算法，生命简化成了大数据，智能取代意识等等，片面了，只是现象并非本质。放宽视野，拓展想象力，惊醒麻木沉沦的世人，还算有益。 编剧说人类的思想和行动受限于意识形态和社会制度，很正确。许多群体历来缺少真正意义上的信仰，尤其受工业革命的影响，几乎所有政府强调与重视的是社会伦理与政治意义上的信仰，把人与社会理想联系起来，弱化了人类的终极追问。 如今理论与信仰纯属奢谈，恢复常识与良知都难。人类已经无法统一于信仰了，哪怕它是科学的。能统一于对基本人性的广泛尊重就不易了。此头一步，一步之遥，致死灭未必做到。 观看本剧，也患了“错过恐惧症”。 至于未来向何处去？从来处来，向去处去。或曰：无所从来，亦无所去。
觉得这部剧写得好好，这部剧虽然内容不是很多，但是对于讨论悲剧这一块真的是一个典范，是没有办法在后面的世界忽略的 而且我觉得约阿希姆·提尔写这部剧很好的，反映了一个师生关系，就是在柏拉图的理想国里面，柏拉图论证了诗人是不具备在这个城邦生活的价值，因为艺术是一个模仿，说艺术是对真理的模仿的模仿，所以艺术并没有具具有太多价值，而诗人更不具备再承办生活的素质 因为柏拉图认为诗人只是模仿，就是艺术作品是对真理的模仿的模仿，他有三层隔阂，而且就是有分说，就随着真理被现实世界模仿，他的真实含义又少了一层，然后艺术作品又模仿现实世界，其富含的真理又更少了，所以柏拉图认为，诗人是不具备在全班生活的素质，诗人应该被驱逐出城帮的，但是约阿希姆·提尔虽然是柏拉图的学生，但是他并没有完全认同他的老师的观点，相反，他认为，诗人是具有柏拉图所低估的价值，因为历史学家是描述已然的世界，而诗人是描述为然的世界，也就是说明诗人所要描述的事情是一个具有普遍规律的世界，这点是非常难能可贵的 这也说明了那里事多的是，真的很厉害，他对自己的老师的观点有继承和发展，有批判的思维，这放到现在的社会生活中，学习生活中也是非常合适和适应的 而且像到后面就是看到在判断力批判里面，他也对约阿希姆·提尔的观点进行了批判，继承就是他提出了天才论就一书，它应该是一种天才的行为，不仅仅是一个纯粹的模仿现实世界的问题。 嗯，想象力的真正功能是通过形象把抽象的理念和不可见的实体直观化，这种类型状态是想象力和知性的自由游戏，所以艺术品才会有深刻的价值 感觉如果系统读下一套西方文论的话，就会对文艺理论的脉络会特别清楚，而且知道每个人存在是继承了什么，批判了什么，又发展了什么？这是特别棒的一个感觉 在讨论悲剧的语言的时候，他特别强调了要用隐喻这个说法，就是要用一些特别的词汇，或者我觉得这个也特别像陌生化也就是什克洛夫斯基的《塞尔玛Thelema》，这部作品提出的东西，他更强调的是一种感觉，就是通过描写事物，用一种奇特化的方法，使得这个事物变得陌生，因为熟悉的东西会让我们的感观变得懒惰，这个事物变得模糊，然后延长我们对这个艺术的感觉，这其实是一种特别的好的艺术创作手法，而这个在约阿希姆·提尔这本《塞尔玛Thelema》里面，这种陌生化、奇特化、反常化，我觉得和其中讨论的隐喻特别像