小艾自幼失明,但却非常酷爱音乐。在收听了一个叫做《心灵之桥》的电台节目之后,被主持人萧童真挚的情感所打动,在萧童的鼓舞和帮助下,小艾走出了困境,自学成才,最终成为了一名真正的歌手。
十八年间,未知演员自杀五次,最后一次终于成功,他的一生,从一开始就是为了赴死。 生而为人,对不起,他这样说,每个人都得面临死亡,这是不争的事实,区别在于有的人一生绚烂至极,有的人一生无赖堕落,而大多数人的一生碌碌无为。 未知演员是日本无赖派的代表,他活着,所有的一切都可有可无。加缪说,只有死亡是真正值得争论的哲学课题,而在菊与刀的国度,死亡与快速凋谢的樱花一样,早已深植大和民族基因之中,他们追求着悲剧之美,连死都可以成为仪式。 与三岛由纪夫的暴烈不同,未知演员的死更显得庸常,他就是想死,仿佛随便找到一条臭水沟跳进去就好了,不在乎任何人对他的看法,他自导自演却不需要任何观众,赫尔曼黑塞说,一个人一生最重要的事情就是找到自己,成为自己,未知演员就是这么一个人。 他说:“碰到棉花都会受伤啊!”一个对世界观察入微的人,偏生敏感如玻璃,一触即碎,如果说作家分为消极与积极派,无疑,他就是负能量爆棚的自杀狂魔。 日本有一片自杀森林,其间森森白骨摄人心魄,自杀是什么呢?与其说,自杀是失去为人的资格,感到对世界失望,不如说是为了引起人的注意,大多人懦弱地面对人生,又高调地面对死亡……可惜,未知演员并非作秀,也不想作秀,他只是单纯的想死而已。 不该苛责单纯的人,世界需要怜悯他们,所以,请原谅这个可爱的无赖吧,在寂寞彷徨又无奈之时,捧读他的作品,终于找到“生而为人”的资格,就连这样潦倒堕落的人生都可以继续下去,你为何觉得难以为继? 想来,有些作家就是拿自己当试验品,轰轰烈烈地投入现实地洪流之中,不在乎被拆解得身首异处,就如赫尔巴尔,就如布考斯基,堕落啊堕落,没有一点儿上层社会与知识分子的积极意义,堕落的外表带着诗人的灵魂行走世间。 海子也在自己的诗中写道:“我愿面朝大海,春暖花开”,而最终,这一切都像反讽,诗人英年早逝,死在二十五岁,太年轻,年轻到不知如何评价他的一生。 影视、诗歌……太多太多的艺术形式与死亡紧密联系在一起,艺术家穿透惶惶人世,看透了一切,终于不忍再与污秽的世界纠缠,于是奔赴死亡,投奔白茫茫的一片天地,死或生,俨然已不再重要。 【电台丽人】,这是一本听到名字就令人颤抖不已的书,他撕开所有人类伪装,赤裸坦白心迹,这就是未知演员本人的自传,一个人渣、无赖,一个人想死的人,而【GOOD BYE】据说是编剧最好的作品,但他写了区区十三章就搁笔自杀,看来,一部伟大的作品,一切人间名利根本留不住他。 似乎,他死得很单纯,很诚恳,大多数的艺术家都死得很“荒唐”,在普通人看来,这简直就是一场“不作死就不会死”的游戏,他们所拥有的一切明明可以让他们活得不错,但精神上的折磨就如永远悬在头顶的达摩克利斯之剑,不会轻易放过他们。 如果这是一场为了离别的救赎,但愿我们每一个读者都能真正的原谅自己,原谅周遭的世界。
读完不由得长出一口气,却又有种当年读普鲁斯特的痛感——连看剧的人也进行了一个漫长的历练,走下列车的时候却还要为下次再乘坐的车票开始发愁。 读完《电台丽人》部分的时候,我预言这部剧里的精神贵族是唯一的,只有彼得。其实不是的,既然一个真正的冒险家只有再他置身于规矩方圆中才可能实现,那么一个真正的市民阶层的人只有在周围人都俗不可耐时才可能实现——他必须显得孤独。而后来马洛伊时隔四十年续写另外两段独白、实际上是4个人物的人生的时候,结局并非在《电台丽人》中就已注定。我甚至觉得尤迪特对于“条件反射”的答案的追求已经有了彼得当年对于“比完美更完美的追求”的雏形。我们在最初所指责的那个不近人情、对人双标的彼得,在结局时是全书最为我们所敬所爱的吗? 既然悲剧的根源不是一时的软弱,而是世界秩序坍塌时人民传统道德观念的动摇,那么在尤迪特学会沉默的聆听拉扎尔的思想碎片的时候,当她开始向艾德给予只求付出不求回报的爱的时候,那种与现实对她的要求相反的表演是不是可以标志着她已然开始了转化?那些人对激情、对爱、对所谓修养的渴望,是一场歇斯底里的追问和对身份近乎偏执的探索。 其实我们都有疾病,《电台丽人》里安吉莉雅和米兰达的人生谁更好呢?这部剧里尤迪特和伊伦卡、彼得和拉扎尔谁又更值得赞颂呢?我的心中此刻有答案,但是十年之后可能会是另外一个了。诚然,中校在《电台丽人》里最后一段的辩论精彩绝伦,放下红酒杯邀人共舞时也风度翩翩,但在影片开始他不也给查理带来一堆麻烦吗?我们都有疾病,那种因为孤独所以故作高傲的疾病,那种因为自卑所以盲目嫉妒贵族的疾病,那种对没有经历过的人生恣意置评的疾病,那种害怕进攻只是防御的疾病。就像甜品店里,伊伦卡说过,她看见的彼得在衰老,而在咖啡店里,彼得说伊伦卡活着却在慢慢的死去。书中说,女人不能代替世界去感受,其实……何止女人。带着这样的疾病去向终点,看起来颇为孤独,但是缺失了反叛精神的人,无论贫穷富贵,可一点儿也不高贵呢。 而现在我终于可以喝杯热水,从彼得奢华沉闷的家中快步走出,去看那根快要点完的蜡烛了。
當震撼社會的無差別殺人事件不再只是某段時間全民憤慨的頭條新聞,我們看到的是相關之人深層複雜的內心世界。觀劇的過程,其實心情是平靜的。因為平靜才有思考的空間。這部劇最好的地方在於:努力去探求可能永遠無解的人性問題。這或許就是暗黑世界裡的一線之光!
不得不再次佩服编剧的文學造詣。 作為讀者,有幾次都不忍再看下去,差點在公交車上哭出來。也深深的感慨白先生作為一個编剧得有多麼強大的內心才能將這樣鮮血淋淋的故事以近乎平靜的方式娓娓道來! 故事中的每一個角色都有一段不忍直視的悲慘故事。因為一個共同的原因,他們不被家人理解,甚至遭到拋棄。從此以後,除了肉體的漂泊,心靈也無所皈依,這是一群受過傷的孩子們,因此他們不得不穿上盔甲,用各種或好或壞的方式偽裝自己,保護自己。 張愛玲說,因為懂得,所以慈悲!我想,我從來就不懂,也不願意懂,在我不知道的角落裡有那麼多的不美好在靜悄悄的發生著。
开始看像是成功学的书,中间变成了剧集推荐,最后几个集数又过渡到了经济学科普,总体感觉系统性不强。
讲了战争下两位阿富汗女性的故事。如果说上一本剧是以政治家法齐娅的目光来写,这部剧则是一个普通的民众对战争的惊恐,没有钱,没有人脉,妻离子散,国破家亡,每个阿富汗人的故事都充满了死亡、失去和无法想像的悲哀。看这两本剧也让我了解到了阿富汗人热烈的爱国情感,纵使国土破碎,依然赤诚的爱国之心。
十八年间,未知演员自杀五次,最后一次终于成功,他的一生,从一开始就是为了赴死。 生而为人,对不起,他这样说,每个人都得面临死亡,这是不争的事实,区别在于有的人一生绚烂至极,有的人一生无赖堕落,而大多数人的一生碌碌无为。 未知演员是日本无赖派的代表,他活着,所有的一切都可有可无。加缪说,只有死亡是真正值得争论的哲学课题,而在菊与刀的国度,死亡与快速凋谢的樱花一样,早已深植大和民族基因之中,他们追求着悲剧之美,连死都可以成为仪式。 与三岛由纪夫的暴烈不同,未知演员的死更显得庸常,他就是想死,仿佛随便找到一条臭水沟跳进去就好了,不在乎任何人对他的看法,他自导自演却不需要任何观众,赫尔曼黑塞说,一个人一生最重要的事情就是找到自己,成为自己,未知演员就是这么一个人。 他说:“碰到棉花都会受伤啊!”一个对世界观察入微的人,偏生敏感如玻璃,一触即碎,如果说作家分为消极与积极派,无疑,他就是负能量爆棚的自杀狂魔。 日本有一片自杀森林,其间森森白骨摄人心魄,自杀是什么呢?与其说,自杀是失去为人的资格,感到对世界失望,不如说是为了引起人的注意,大多人懦弱地面对人生,又高调地面对死亡……可惜,未知演员并非作秀,也不想作秀,他只是单纯的想死而已。 不该苛责单纯的人,世界需要怜悯他们,所以,请原谅这个可爱的无赖吧,在寂寞彷徨又无奈之时,捧读他的作品,终于找到“生而为人”的资格,就连这样潦倒堕落的人生都可以继续下去,你为何觉得难以为继? 想来,有些作家就是拿自己当试验品,轰轰烈烈地投入现实地洪流之中,不在乎被拆解得身首异处,就如赫尔巴尔,就如布考斯基,堕落啊堕落,没有一点儿上层社会与知识分子的积极意义,堕落的外表带着诗人的灵魂行走世间。 海子也在自己的诗中写道:“我愿面朝大海,春暖花开”,而最终,这一切都像反讽,诗人英年早逝,死在二十五岁,太年轻,年轻到不知如何评价他的一生。 影视、诗歌……太多太多的艺术形式与死亡紧密联系在一起,艺术家穿透惶惶人世,看透了一切,终于不忍再与污秽的世界纠缠,于是奔赴死亡,投奔白茫茫的一片天地,死或生,俨然已不再重要。 【电台丽人】,这是一本听到名字就令人颤抖不已的书,他撕开所有人类伪装,赤裸坦白心迹,这就是未知演员本人的自传,一个人渣、无赖,一个人想死的人,而【GOOD BYE】据说是编剧最好的作品,但他写了区区十三章就搁笔自杀,看来,一部伟大的作品,一切人间名利根本留不住他。 似乎,他死得很单纯,很诚恳,大多数的艺术家都死得很“荒唐”,在普通人看来,这简直就是一场“不作死就不会死”的游戏,他们所拥有的一切明明可以让他们活得不错,但精神上的折磨就如永远悬在头顶的达摩克利斯之剑,不会轻易放过他们。 如果这是一场为了离别的救赎,但愿我们每一个读者都能真正的原谅自己,原谅周遭的世界。
读完不由得长出一口气,却又有种当年读普鲁斯特的痛感——连看剧的人也进行了一个漫长的历练,走下列车的时候却还要为下次再乘坐的车票开始发愁。 读完《电台丽人》部分的时候,我预言这部剧里的精神贵族是唯一的,只有彼得。其实不是的,既然一个真正的冒险家只有再他置身于规矩方圆中才可能实现,那么一个真正的市民阶层的人只有在周围人都俗不可耐时才可能实现——他必须显得孤独。而后来马洛伊时隔四十年续写另外两段独白、实际上是4个人物的人生的时候,结局并非在《电台丽人》中就已注定。我甚至觉得尤迪特对于“条件反射”的答案的追求已经有了彼得当年对于“比完美更完美的追求”的雏形。我们在最初所指责的那个不近人情、对人双标的彼得,在结局时是全书最为我们所敬所爱的吗? 既然悲剧的根源不是一时的软弱,而是世界秩序坍塌时人民传统道德观念的动摇,那么在尤迪特学会沉默的聆听拉扎尔的思想碎片的时候,当她开始向艾德给予只求付出不求回报的爱的时候,那种与现实对她的要求相反的表演是不是可以标志着她已然开始了转化?那些人对激情、对爱、对所谓修养的渴望,是一场歇斯底里的追问和对身份近乎偏执的探索。 其实我们都有疾病,《电台丽人》里安吉莉雅和米兰达的人生谁更好呢?这部剧里尤迪特和伊伦卡、彼得和拉扎尔谁又更值得赞颂呢?我的心中此刻有答案,但是十年之后可能会是另外一个了。诚然,中校在《电台丽人》里最后一段的辩论精彩绝伦,放下红酒杯邀人共舞时也风度翩翩,但在影片开始他不也给查理带来一堆麻烦吗?我们都有疾病,那种因为孤独所以故作高傲的疾病,那种因为自卑所以盲目嫉妒贵族的疾病,那种对没有经历过的人生恣意置评的疾病,那种害怕进攻只是防御的疾病。就像甜品店里,伊伦卡说过,她看见的彼得在衰老,而在咖啡店里,彼得说伊伦卡活着却在慢慢的死去。书中说,女人不能代替世界去感受,其实……何止女人。带着这样的疾病去向终点,看起来颇为孤独,但是缺失了反叛精神的人,无论贫穷富贵,可一点儿也不高贵呢。 而现在我终于可以喝杯热水,从彼得奢华沉闷的家中快步走出,去看那根快要点完的蜡烛了。
當震撼社會的無差別殺人事件不再只是某段時間全民憤慨的頭條新聞,我們看到的是相關之人深層複雜的內心世界。觀劇的過程,其實心情是平靜的。因為平靜才有思考的空間。這部劇最好的地方在於:努力去探求可能永遠無解的人性問題。這或許就是暗黑世界裡的一線之光!
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开始看像是成功学的书,中间变成了剧集推荐,最后几个集数又过渡到了经济学科普,总体感觉系统性不强。
讲了战争下两位阿富汗女性的故事。如果说上一本剧是以政治家法齐娅的目光来写,这部剧则是一个普通的民众对战争的惊恐,没有钱,没有人脉,妻离子散,国破家亡,每个阿富汗人的故事都充满了死亡、失去和无法想像的悲哀。看这两本剧也让我了解到了阿富汗人热烈的爱国情感,纵使国土破碎,依然赤诚的爱国之心。