《Rokovye yaytsa》，科幻作品，俄罗斯,捷克出品，1996年上映。
从诗词的角度，揭示了大唐的兴衰，知道了每个诗人的另一面。只可惜，如此好文，读者甚少。好剧就是好剧，旱晚有一天，为世人所知。
读完了。 我认为感触最深的是童年经历对人一生性格的影响，战争的残酷可能我感觉不到。 千秋看到扔掉的母猫时候如释重负的叹气、从来不愿意谈及的成长经历、把握不住人生方向感的挫败，都与他小时候被寄养的经历有关。或许在扔掉猫的时候，他心里也想着小时候自己也是这样被遗弃的吧，所以当最后猫回来的时候他才会如释重负的叹气。从来不曾谈起的成长经历，是不愿回忆或者不愿意回忆，我们无从知晓。文中有出现编剧的爷爷，千秋的父亲，也是两代父子了，但是至今我们也不知道是否千秋已经原谅了当初父亲将他像猫一样送走的决定，不管当时有原因究竟为何。毕竟，结果可以轻而易举地吞噬起因，让起因失去原本的力量。这有时可能杀死一只猫，有时也可能杀死一个人。 “因为自始至终，撑起这些句子的并非诗歌技巧，而是坦率的情绪表达。”千秋的性格可能在年少时候被送养（他认为是遗弃的）已经形成了，后续情感表达也只有在俳句中才能探出一二。 “但我是那种非得亲自动手，将文字落在纸上才能思考的人（我天生不擅长抽象思考或是凭空设想），需要以这样的方式回溯往事，眺望过去，将它们转换成看得见的文字、读得出声的文章。而越是书写、越是返回去重读，我越是有一种奇妙的感觉，好像自己正逐渐变得透明。仿佛将手抬到眼前，却能透过它看到对面的微光似的。”这段话非常有意思，编剧在快结尾的时候才抛出这一段，如果我们先看这一段再回去读这篇文章，可能更奇妙，更能理解编剧的想法。 我们不过是无数滴落向宽阔大地的雨滴中寂寂无名的一滴。是确实存在的，却也是可以被替代的一滴。但这一滴雨水中，有它独一无二的记忆。 为什么当我谈起父亲时，会用弃猫作题？
《Rokovye yaytsa》这部剧书名与乞力马扎罗雪山一样有名。乞力马扎罗雪山在非洲土著语里意为“神的居所”
Rokovye yaytsa，书的标题已经说明了一切。不过在这一句正确的理念下，谁是客户？为什么要Rokovye yaytsa？怎样才算Rokovye yaytsa？本剧通过整理任正非多次讲话来回答一系列管理问题，值得学习思考。
自杀的念头什么时候开始在脑中浮现？已记不真切了。身边有的朋友了解我这个倾向，故而，推荐了此剧。只是，现在才读，实在有些疏懒。 大概是毕淑敏说过，人生本来没有什么意义，那么，我们活着的目的就是为人生找一个意义！这句话应该和本剧的观点不谋而合。人们之所以会产生自杀的念头，不愿意活下去，无非不过就是对生存产生了厌倦（人很容易对一件事情产生厌倦，包括活着这件事），一种深刻的失落感无意义感在体内滋长，看什么都无意义，看什么都没意思，活着既然如此没意思，还不如早早去阎王那报到。究其一生，绝大多数人可能都是在这种无意义感中挣扎着走完了一生，实在无法忍受的，就提前退场，当然，也是少数，更多的人呢，似乎是找到了所谓的意义，当然，也不排除其中有些是在挣扎着。 弗兰克尔是幸运的，上天选定他活下来，就是要给他受过的苦难一个意义。他的双亲、妻子、孩子都在纳粹集中营死去，本剧中只是在彩蛋中偶尔提及，前面大篇章一字未写。我想着，他本可以借助文字宣泄自己所受的苦难，可他没有，全文反而流露出一种平静的语调，冷静又感恩，这是很难得的。相比好多“文革”后的作品的感伤、愤怒，甚至仇恨，我们可以看到弗兰克尔的理性，面对残酷暴行的坦然剖析和平静接受。这是本剧给我的第一个比较大的触动。 第二个似乎是反思。 我之所以没有自杀，或者说自杀未遂。还有好多人像我一样还如此这般活着。除却软弱，还有一个原因大概就是亲人都健在，他们的存在使得我们的活着有了一种责任感，简而言之，我们活着的很大一个动力就是，为他们而活着。现在看，这大概只是触及到了一点，为他们只是生命向度里的一个层次。这也是弗兰克尔意义疗法的第二个方式。这个层次重要吗？依据中国群体观念，太重要了。中国人的思维里就是舍掉自我服务大众。所以事实上，好多人活到了最后还不是真正为自己而活（不能理解为狭隘的自私），说出来似乎有些悲哀。 弗兰克尔失去了所有亲人，最后还是活下来了，他靠意义疗法的第一层（做好事情或投入事业）和第三层（改变对苦难的态度，学会把它看成机会和历练），找到了意义，既是目的，也是方法，既完成自救，也向人们呈现了他救。第一个层次好理解，我们所谈的理想、成就一番事业、实现人生价值不就是这个嘛，这似乎是外在的，人们通过把自己扔在一件事情中全身心投入进而等事情成功事业有成时证明自己的存在，里面有一种强烈的成就感，这就是意义。这是太普通太常见的意义寻求。 而第三层，从苦难中寻求意义大概就被人们忽略了。当然，身处苦难之中并顽强坚持下来的人可不会这样说。陀思妥耶夫斯基说，人可以承受任何环境。把一个人置于无边的苦难中，他体内的承受苦难的潜力自然而然得以激发。这告诉了我们一种态度，其实也是为活着树立了一个意义，人是可以战胜任何苦难的！不悲观，不消极，不厌世，以积极乐观的心态面对苦难面对人生。这更多是内在的，却是最为重要的！ 所以，此剧给我们的启示大概可以组成这样一种布局，有了无意义感，就是寻求意义，对外执着于一件事全身心投入实现价值，对内锤炼内心面对苦难的能力，还要学会爱家人朋友。当然，这三者是可以融合进行的，如果全部实现，你就是人生的大赢家。 或许还有个问题值得一思，那些还未有感到人生无意义的人们怎么办？躺在铁屋中昏睡，还是应该把他们喊醒？ 2017年8月7日10:20于苦斋
我还会在读一遍的，终究还会意难平，到更正确的可能性还会等着我们
当之无愧为田野经典！满足了我对社会科学研究特点的一些好奇和了解，社会科学家那种长期艰苦的“蹲守式”田野调查令人钦佩！ 当我得知高中语文将其列为“整本剧观看”，一边感慨着“知识下移”，一遍又在安慰自己，观看学术专著时晦涩难懂属于“正常反应”。这个版本添加了“导读”部分，堪称救命良药。 没想到我也属于“熟视无睹”的一类人，生活中要学会发现，凌驾于熟悉感之上归纳与总结。其实身边多少是带有“乡土本色”的，可能只是因为处在城市，不那么随处可见而已。比如从农村迁往城市居住的人，会在阳台或天台“动土”，哪怕种个葱蒜辣椒也好，还常有“落叶归根”的说法，那是对乡土的一份执着和惦念。 “熟悉”正是“土气”的特色之一。对味道也是熟悉的，我们常说想念妈妈做的菜肴，有“妈妈的味道”，这种味道不是精确到盐巴放几克，熟悉于一次次“掂量”当中，也可以说是在熟悉的环境，和熟悉的人一起，是这种熟悉的滋味。 “乡土社会的信用并不是对契约的重视，而是发生于对一种行为的规矩熟悉到不假思索时的可靠性。” 虽说也是因人而异吧，但总感觉这般信用处于瓦解状态，城市化，城乡结合，乡村人口稀释或混杂，物是人非。 文字难以下乡，不是不行，而是不需要，也可以归因于熟悉。这种熟悉是因为处在同一个公式中，年轻人几乎是在重新“演算”年长人的方程式，故发生的“反应”能够被年长人所“预判”。“姜还是老的辣”、“不听老人言，吃亏在眼前”等俗语在乡土社会是能够成立的。 挺喜欢原有认知被推翻的感觉，比如关于“礼”的概念，我一组词为“礼貌”，便更偏向于现代褒义词，但费老说： 礼并不带有“文明”或是“慈善”或是“见了人点个头”不穷凶极恶的意思。礼也可以杀人，可以很“野蛮”……礼的内容在现代标准看去，可能是很残酷的。残酷与否并非合礼与否的问题。 那我又想，讨论礼与法到道德与法律，这算不算是一种取其精华去其糟粕呢？ 😭要说小生好不容易摆脱了“文盲”病，却暴露另一种症状——“文哑”，说不出个子丑寅卯来。并不是说缺了嘴巴或其他器官，是肚子里缺点墨水，那就灌墨水？此墨水需要反复品尝、消化，得以吸收。
一本蛮有意思的书，虽然许多治病的手段现在看来是荒诞不经的，是可笑的。但他们间接的推动了西方医学的发展。认识具有阶段性，或许千年后的荒诞史中会发现我们现在的某些医疗办法。如果写一部中国的荒诞医学，权健一定在里面，哈哈。
从诗词的角度，揭示了大唐的兴衰，知道了每个诗人的另一面。只可惜，如此好文，读者甚少。好剧就是好剧，旱晚有一天，为世人所知。
读完了。 我认为感触最深的是童年经历对人一生性格的影响，战争的残酷可能我感觉不到。 千秋看到扔掉的母猫时候如释重负的叹气、从来不愿意谈及的成长经历、把握不住人生方向感的挫败，都与他小时候被寄养的经历有关。或许在扔掉猫的时候，他心里也想着小时候自己也是这样被遗弃的吧，所以当最后猫回来的时候他才会如释重负的叹气。从来不曾谈起的成长经历，是不愿回忆或者不愿意回忆，我们无从知晓。文中有出现编剧的爷爷，千秋的父亲，也是两代父子了，但是至今我们也不知道是否千秋已经原谅了当初父亲将他像猫一样送走的决定，不管当时有原因究竟为何。毕竟，结果可以轻而易举地吞噬起因，让起因失去原本的力量。这有时可能杀死一只猫，有时也可能杀死一个人。 “因为自始至终，撑起这些句子的并非诗歌技巧，而是坦率的情绪表达。”千秋的性格可能在年少时候被送养（他认为是遗弃的）已经形成了，后续情感表达也只有在俳句中才能探出一二。 “但我是那种非得亲自动手，将文字落在纸上才能思考的人（我天生不擅长抽象思考或是凭空设想），需要以这样的方式回溯往事，眺望过去，将它们转换成看得见的文字、读得出声的文章。而越是书写、越是返回去重读，我越是有一种奇妙的感觉，好像自己正逐渐变得透明。仿佛将手抬到眼前，却能透过它看到对面的微光似的。”这段话非常有意思，编剧在快结尾的时候才抛出这一段，如果我们先看这一段再回去读这篇文章，可能更奇妙，更能理解编剧的想法。 我们不过是无数滴落向宽阔大地的雨滴中寂寂无名的一滴。是确实存在的，却也是可以被替代的一滴。但这一滴雨水中，有它独一无二的记忆。 为什么当我谈起父亲时，会用弃猫作题？
《Rokovye yaytsa》这部剧书名与乞力马扎罗雪山一样有名。乞力马扎罗雪山在非洲土著语里意为“神的居所”
Rokovye yaytsa，书的标题已经说明了一切。不过在这一句正确的理念下，谁是客户？为什么要Rokovye yaytsa？怎样才算Rokovye yaytsa？本剧通过整理任正非多次讲话来回答一系列管理问题，值得学习思考。
自杀的念头什么时候开始在脑中浮现？已记不真切了。身边有的朋友了解我这个倾向，故而，推荐了此剧。只是，现在才读，实在有些疏懒。 大概是毕淑敏说过，人生本来没有什么意义，那么，我们活着的目的就是为人生找一个意义！这句话应该和本剧的观点不谋而合。人们之所以会产生自杀的念头，不愿意活下去，无非不过就是对生存产生了厌倦（人很容易对一件事情产生厌倦，包括活着这件事），一种深刻的失落感无意义感在体内滋长，看什么都无意义，看什么都没意思，活着既然如此没意思，还不如早早去阎王那报到。究其一生，绝大多数人可能都是在这种无意义感中挣扎着走完了一生，实在无法忍受的，就提前退场，当然，也是少数，更多的人呢，似乎是找到了所谓的意义，当然，也不排除其中有些是在挣扎着。 弗兰克尔是幸运的，上天选定他活下来，就是要给他受过的苦难一个意义。他的双亲、妻子、孩子都在纳粹集中营死去，本剧中只是在彩蛋中偶尔提及，前面大篇章一字未写。我想着，他本可以借助文字宣泄自己所受的苦难，可他没有，全文反而流露出一种平静的语调，冷静又感恩，这是很难得的。相比好多“文革”后的作品的感伤、愤怒，甚至仇恨，我们可以看到弗兰克尔的理性，面对残酷暴行的坦然剖析和平静接受。这是本剧给我的第一个比较大的触动。 第二个似乎是反思。 我之所以没有自杀，或者说自杀未遂。还有好多人像我一样还如此这般活着。除却软弱，还有一个原因大概就是亲人都健在，他们的存在使得我们的活着有了一种责任感，简而言之，我们活着的很大一个动力就是，为他们而活着。现在看，这大概只是触及到了一点，为他们只是生命向度里的一个层次。这也是弗兰克尔意义疗法的第二个方式。这个层次重要吗？依据中国群体观念，太重要了。中国人的思维里就是舍掉自我服务大众。所以事实上，好多人活到了最后还不是真正为自己而活（不能理解为狭隘的自私），说出来似乎有些悲哀。 弗兰克尔失去了所有亲人，最后还是活下来了，他靠意义疗法的第一层（做好事情或投入事业）和第三层（改变对苦难的态度，学会把它看成机会和历练），找到了意义，既是目的，也是方法，既完成自救，也向人们呈现了他救。第一个层次好理解，我们所谈的理想、成就一番事业、实现人生价值不就是这个嘛，这似乎是外在的，人们通过把自己扔在一件事情中全身心投入进而等事情成功事业有成时证明自己的存在，里面有一种强烈的成就感，这就是意义。这是太普通太常见的意义寻求。 而第三层，从苦难中寻求意义大概就被人们忽略了。当然，身处苦难之中并顽强坚持下来的人可不会这样说。陀思妥耶夫斯基说，人可以承受任何环境。把一个人置于无边的苦难中，他体内的承受苦难的潜力自然而然得以激发。这告诉了我们一种态度，其实也是为活着树立了一个意义，人是可以战胜任何苦难的！不悲观，不消极，不厌世，以积极乐观的心态面对苦难面对人生。这更多是内在的，却是最为重要的！ 所以，此剧给我们的启示大概可以组成这样一种布局，有了无意义感，就是寻求意义，对外执着于一件事全身心投入实现价值，对内锤炼内心面对苦难的能力，还要学会爱家人朋友。当然，这三者是可以融合进行的，如果全部实现，你就是人生的大赢家。 或许还有个问题值得一思，那些还未有感到人生无意义的人们怎么办？躺在铁屋中昏睡，还是应该把他们喊醒？ 2017年8月7日10:20于苦斋
我还会在读一遍的，终究还会意难平，到更正确的可能性还会等着我们
当之无愧为田野经典！满足了我对社会科学研究特点的一些好奇和了解，社会科学家那种长期艰苦的“蹲守式”田野调查令人钦佩！ 当我得知高中语文将其列为“整本剧观看”，一边感慨着“知识下移”，一遍又在安慰自己，观看学术专著时晦涩难懂属于“正常反应”。这个版本添加了“导读”部分，堪称救命良药。 没想到我也属于“熟视无睹”的一类人，生活中要学会发现，凌驾于熟悉感之上归纳与总结。其实身边多少是带有“乡土本色”的，可能只是因为处在城市，不那么随处可见而已。比如从农村迁往城市居住的人，会在阳台或天台“动土”，哪怕种个葱蒜辣椒也好，还常有“落叶归根”的说法，那是对乡土的一份执着和惦念。 “熟悉”正是“土气”的特色之一。对味道也是熟悉的，我们常说想念妈妈做的菜肴，有“妈妈的味道”，这种味道不是精确到盐巴放几克，熟悉于一次次“掂量”当中，也可以说是在熟悉的环境，和熟悉的人一起，是这种熟悉的滋味。 “乡土社会的信用并不是对契约的重视，而是发生于对一种行为的规矩熟悉到不假思索时的可靠性。” 虽说也是因人而异吧，但总感觉这般信用处于瓦解状态，城市化，城乡结合，乡村人口稀释或混杂，物是人非。 文字难以下乡，不是不行，而是不需要，也可以归因于熟悉。这种熟悉是因为处在同一个公式中，年轻人几乎是在重新“演算”年长人的方程式，故发生的“反应”能够被年长人所“预判”。“姜还是老的辣”、“不听老人言，吃亏在眼前”等俗语在乡土社会是能够成立的。 挺喜欢原有认知被推翻的感觉，比如关于“礼”的概念，我一组词为“礼貌”，便更偏向于现代褒义词，但费老说： 礼并不带有“文明”或是“慈善”或是“见了人点个头”不穷凶极恶的意思。礼也可以杀人，可以很“野蛮”……礼的内容在现代标准看去，可能是很残酷的。残酷与否并非合礼与否的问题。 那我又想，讨论礼与法到道德与法律，这算不算是一种取其精华去其糟粕呢？ 😭要说小生好不容易摆脱了“文盲”病，却暴露另一种症状——“文哑”，说不出个子丑寅卯来。并不是说缺了嘴巴或其他器官，是肚子里缺点墨水，那就灌墨水？此墨水需要反复品尝、消化，得以吸收。
一本蛮有意思的书，虽然许多治病的手段现在看来是荒诞不经的，是可笑的。但他们间接的推动了西方医学的发展。认识具有阶段性，或许千年后的荒诞史中会发现我们现在的某些医疗办法。如果写一部中国的荒诞医学，权健一定在里面，哈哈。