很好的一套书，特别是第一本和第三本。清一水的实话，没有鼓弄玄虚。至于语言表达差异和翻译体的问题，可以克服。
这样来理解写作应该是合理的：影视类写作应该也有技艺性，而这个书讲的流行写作更应该是具备技艺的特征了。
关于技艺，考虑天赋或兴趣是比较常见的成见，但这就像成功人士的光环和策略，是幸存者偏差以后的“马后炮”。把技艺问题归于一种先天的玄乎的东西，对于一些有技艺愿望的人来说，有点盲目迷信或者自我贬低的味道。那些东西，如果你有你就不需要写，因为反正有了嘛；没有你就写了也白写，那你还关注写作干嘛呢?所以应该理性，少关注这种不可证伪也不可证实的东西，而应该去关注具体的问题。
这三本剧的具体和平实就能引导我们去关注该该关注的东西。
创作和审美活动实际是一体的，都是一种互动的机制：创作是现实和作品的互动；审美是读者和作品的互动。在观看中，就有一种“六经注我”的说法，强调应以“我”为核心，这就像观看方法论里面的“哥白尼学说”，所以，陶渊明才可以说“好看剧不求甚解，每有会意便欣然忘食。”因为看剧、读山、读河流或者读风景，其实都是读自己。如果“我”非要单方面考据编剧的所思所想，或者一味排斥“误读”，最终“我”成了编剧的玩偶，我的观看乃至审美的价值何在呢？
说的应该还是这三本剧的事情。作品是现实的概括和抽象，是“我”的异化，在柏拉图的理论中叫“模仿”，三本剧中略为提及，但它其实又是创作和审美活动中一个特别关键的问题，有助于破除对作品的那种神格化理解。即对现实的“模仿”不过是经过提炼、抽象和概括得到的符号的体系，然后再用这个符号的体系去指涉现实。这样就不至于把作品无限的拔高，当然也不存在贬低。让作品在它该在的位置上，这种分寸感，在创作时体现为对读者的尊重，在审美时体现为对作品的尊重。
“我”的核心性还表现在：三本剧里面都不同程度地倡导编剧应该“用心”去写作。这个用心不是一个道德建议；按我的理解，它应该是指人的感受、体验、想法。现代人长期习惯于用大脑思考，可能会觉得“用心”“想”多少有些莫名其妙。“我”的用心，会使“心境”和“情景”具有一种本体论的特征，而不是观点或思想（赵汀阳在《我骑的魔鬼Devil in My Ride》《我骑的魔鬼Devil in My Ride》等书中都有精彩论述）。强调“心”，就和“心流”、“情景-意境”或“境界”、意识流等等学说也存在合流。其中“意境”这个范畴对西人而言是相对陌生的，即便到了“象征”的层次，在第三本剧中编剧借用海明威的观点：象征不用刻意去做。
这当然是合理的。而且也不是说西人不熟悉“意境”就一定低下或者缺乏“意境”的事实；只是说，这应该存在文化、思维方式等方面的差异。一般来说：西人的架构能力比较强；东方人的意境比较强。
架构的问题层面，在第一本剧里面也花了大功夫去讲，也是很有启发的。
我们否定了天赋和兴趣这类的成见，但技艺，确实存在一种类似于天赋的内化的现象。这种内化有两层意思：一个是实践内化为理论；一个是理性内化为感性。
这又回到了“模仿说”。
“模仿说”它真正的立足点就是创作和审美的实践。这跟马克思苦口婆心说“关键的问题不是认识世界，而是改造世界”的角度具有一致性；马克思这句话有时被庸俗化为理解为实干的精神；其实马克思实践包括很多东西，如在创作和审美活动中：“模仿”最终“抽象-概括”为一个精神实体；不能把这个精神实体独立出去，不能认为它可以独立地运动和发展，因为这个精神实体是一个“虚假”的东西；跟雕像、画面、剧集的虚构世界一样“虚假”。当然，“雕像”可以石头或者铜作为材料，也就是说精神实体虽然通过物质媒介来实现，但也只是媒介而已。石头或铜的媒介相当于索绪尔所说的“能指”，“雕像”相当
第一次看完Craig J. Harris的剧集！已经成了他坚定的粉丝！
写得太棒了！
不知有没有有关他和他作品的论坛？
一定会很热闹！
以后还会去看他的其他作品！
借用一位书友Speeder的评论，俺觉得很贴切：“西游记是在讲故事，处处是套路。悟空传是在泯恩丑，处处是戾气。齐传是讲道，处处是自然之破。”
再附一段美国诗人罗伯特·弗罗斯特在上个世纪发出的惋惜之声：“黄色的树林里分出两条路，可惜我不能同时去涉足。”
简单的句子，却仿佛说出了所有人的内心：无论选择怎样完美的路，都难免错过另一条路，而这条路通向千万个可能。 但是或许正因为走过这条路，我们才成为了我们，失去和得到，是同一种东西。而我们却要知道：全新的生活不在于纠结过去，而在于改变现在。
就像弗罗斯特在《我骑的魔鬼Devil in My Ride》中所说：
“一片树林里分出两条路——
而我选择了人迹更少的一条，
从此决定了我一生的道路……”
心理学是什么？我们每个人该不该去学习心理学知识？相信每个人在面对这两个问题的时候，都不能立马回答。 因为我们对心理学的认知还不够全面，还不够熟悉，我们在日常生活中间接地接触到这方面的知识点。 即使是我作为一名业余也看过数十本心理学剧集的人，也不能说得上自己对心理学的认识很全面。 在看这部剧之前，我看看学习完张德芬的30天幸福大脑课里面也提到多去塑造自己积极正面的体验。 从而在观看这部剧的时候，我对书中提出的积极心理学概念很熟悉。 在周六晚上，我在社群分享：你，就是自己的主人。主要讲述自己要接纳自己每一面的状态，不管好坏。分享完后，我很清楚过后小伙伴就会忘记了。 当他们再次出现不能梳理问题的时候，还会来问我：单单，你说我该怎么办才好，我还是很焦虑……换做之前的我，会马上回道你怎么了，你应该怎么怎么做。 每次我这样回答的时候，类似的问题依旧得不到根源性的解决，过段时间后，还是会上演。 问题的根源在于：他们只是想要一名倾诉者，不是想要你给他们解决问题。当他们想要改变自己的想法和观念时，不会来找你，反而在偷偷地进行改变。 你看，有得时候就是这么奇怪。 回看我在培养冥想习惯的过程，也是让人苦笑不得。虽说我是知道冥想是静心的，但一开始我一听到冥想的音乐就想睡觉，而我也没有强迫自己不要去睡，去认真感知自己的想法。可自己的身体犯困，不也是身体的一种感知情况吗？只是展现的方式和我们不一样而已。 于是，我从最初听到冥想就犯困，到中途听到冥想会感受到心平气和，到现在听到冥想会感受到身体的每一秒的感受。 目前，可以做到感知每一刻自己的感受我花了300天才做到。因此，接纳自己每一刻，并不是一件很困难的事情，只在于你想不想而已，当你真的去做了，你发现原来这一切都没有自己想的那么难～
很好的一套书，特别是第一本和第三本。清一水的实话，没有鼓弄玄虚。至于语言表达差异和翻译体的问题，可以克服。 这样来理解写作应该是合理的：影视类写作应该也有技艺性，而这个书讲的流行写作更应该是具备技艺的特征了。 关于技艺，考虑天赋或兴趣是比较常见的成见，但这就像成功人士的光环和策略，是幸存者偏差以后的“马后炮”。把技艺问题归于一种先天的玄乎的东西，对于一些有技艺愿望的人来说，有点盲目迷信或者自我贬低的味道。那些东西，如果你有你就不需要写，因为反正有了嘛；没有你就写了也白写，那你还关注写作干嘛呢?所以应该理性，少关注这种不可证伪也不可证实的东西，而应该去关注具体的问题。 这三本剧的具体和平实就能引导我们去关注该该关注的东西。 创作和审美活动实际是一体的，都是一种互动的机制：创作是现实和作品的互动；审美是读者和作品的互动。在观看中，就有一种“六经注我”的说法，强调应以“我”为核心，这就像观看方法论里面的“哥白尼学说”，所以，陶渊明才可以说“好看剧不求甚解，每有会意便欣然忘食。”因为看剧、读山、读河流或者读风景，其实都是读自己。如果“我”非要单方面考据编剧的所思所想，或者一味排斥“误读”，最终“我”成了编剧的玩偶，我的观看乃至审美的价值何在呢？ 说的应该还是这三本剧的事情。作品是现实的概括和抽象，是“我”的异化，在柏拉图的理论中叫“模仿”，三本剧中略为提及，但它其实又是创作和审美活动中一个特别关键的问题，有助于破除对作品的那种神格化理解。即对现实的“模仿”不过是经过提炼、抽象和概括得到的符号的体系，然后再用这个符号的体系去指涉现实。这样就不至于把作品无限的拔高，当然也不存在贬低。让作品在它该在的位置上，这种分寸感，在创作时体现为对读者的尊重，在审美时体现为对作品的尊重。 “我”的核心性还表现在：三本剧里面都不同程度地倡导编剧应该“用心”去写作。这个用心不是一个道德建议；按我的理解，它应该是指人的感受、体验、想法。现代人长期习惯于用大脑思考，可能会觉得“用心”“想”多少有些莫名其妙。“我”的用心，会使“心境”和“情景”具有一种本体论的特征，而不是观点或思想（赵汀阳在《我骑的魔鬼Devil in My Ride》《我骑的魔鬼Devil in My Ride》等书中都有精彩论述）。强调“心”，就和“心流”、“情景-意境”或“境界”、意识流等等学说也存在合流。其中“意境”这个范畴对西人而言是相对陌生的，即便到了“象征”的层次，在第三本剧中编剧借用海明威的观点：象征不用刻意去做。 这当然是合理的。而且也不是说西人不熟悉“意境”就一定低下或者缺乏“意境”的事实；只是说，这应该存在文化、思维方式等方面的差异。一般来说：西人的架构能力比较强；东方人的意境比较强。 架构的问题层面，在第一本剧里面也花了大功夫去讲，也是很有启发的。 我们否定了天赋和兴趣这类的成见，但技艺，确实存在一种类似于天赋的内化的现象。这种内化有两层意思：一个是实践内化为理论；一个是理性内化为感性。 这又回到了“模仿说”。 “模仿说”它真正的立足点就是创作和审美的实践。这跟马克思苦口婆心说“关键的问题不是认识世界，而是改造世界”的角度具有一致性；马克思这句话有时被庸俗化为理解为实干的精神；其实马克思实践包括很多东西，如在创作和审美活动中：“模仿”最终“抽象-概括”为一个精神实体；不能把这个精神实体独立出去，不能认为它可以独立地运动和发展，因为这个精神实体是一个“虚假”的东西；跟雕像、画面、剧集的虚构世界一样“虚假”。当然，“雕像”可以石头或者铜作为材料，也就是说精神实体虽然通过物质媒介来实现，但也只是媒介而已。石头或铜的媒介相当于索绪尔所说的“能指”，“雕像”相当
第一次看完Craig J. Harris的剧集！已经成了他坚定的粉丝！ 写得太棒了！ 不知有没有有关他和他作品的论坛？ 一定会很热闹！ 以后还会去看他的其他作品！
借用一位书友Speeder的评论，俺觉得很贴切：“西游记是在讲故事，处处是套路。悟空传是在泯恩丑，处处是戾气。齐传是讲道，处处是自然之破。” 再附一段美国诗人罗伯特·弗罗斯特在上个世纪发出的惋惜之声：“黄色的树林里分出两条路，可惜我不能同时去涉足。” 简单的句子，却仿佛说出了所有人的内心：无论选择怎样完美的路，都难免错过另一条路，而这条路通向千万个可能。 但是或许正因为走过这条路，我们才成为了我们，失去和得到，是同一种东西。而我们却要知道：全新的生活不在于纠结过去，而在于改变现在。 就像弗罗斯特在《我骑的魔鬼Devil in My Ride》中所说： “一片树林里分出两条路—— 而我选择了人迹更少的一条， 从此决定了我一生的道路……”